联想电脑售后网点:为什么说治世道、乱世佛、由治到乱是儒家？

“无”是老子心中极为重要的概念。随着时代的变迁，尤其是经过魏晋玄学的改造，再加上人们的误解，“无”成为了“消极无为悲观厌世”的代名词，还有些人将它理解为“君王南面之术”。这几年，随着新道学的兴起，有必要对“无”这个概念的重新辨析和解释。

老子的“无”首先意味着不干涉。“天道无为，万物化育”是说万物不受天道干涉，故能自我发育成长；“我无为而民自化”是说如果统治者不干预，民间就会形成一种自发的秩序。纵观中国历史，凡是统治者实行无为而治时，都是我国经济文化繁荣的时期，即使这种无为而治并不彻底，甚至是很不情愿。因此，民间有一种说法是：“治世道、乱世佛、由治到乱是儒家”。

老子的“无”也意味着不偏袒。正因为“圣人常无心，以百姓心为心”，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，将所有的百姓如“刍狗”一样一视同仁。“以正治国，以奇用兵”，“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻”，只有统治者公正公平，以合同和规则办事，才是有德的，才能治理好国家。反之，如果不按规则办事，乱加干涉，必然厚此薄比，造成不公正和不公平的现象。

老子的“无”还意味着“空”。“空”不是没有，而是万物生长和万民自化的空间，“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”，“天下万物生于有，有生于无”。万物拥有的的空间越大，它们的生长发育越好，反之则受到极大限制。由于我国专制制度的发展，我国人民拥有的自由空间越来越小，到明朝朱元璋时，隐士征招不应者要处死，而文革期间，甚至连隐居的权利都被剥夺。我国的经济文化不落后才怪呢！

老子的“无”还意味着对通常的社会行为的限制和取消。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”，人类是无法避免犯错误的。对人类的某些社会行为的限制和取消有利于减少人为的灾难。一般说来，人类的错误可以分为两大类，一类是过分的行为造成的，一类是努力不够引起的。努力不够造成的后果可能是严重的，但毕竟没有消耗过多的人力、物力、精力，留下的空白处女地还比较容易“画最新最美的图画”。而过分努力所造成的危害不仅可能更为严重，而且更难补救和恢复。因为不仅要拆除、清理、医治原有努力所造成的障碍、废墟和破坏，而且还要承受人类精力、财力和生命的无偿而有害的巨大支出所带来的身心创伤。所以，无的概念有助于防止过分的社会支出，它相当于人类社会行为的刹车机制，任何有动力的车辆都必须有刹车装置。人类发明的第一辆汽车就是因为没有设计刹车装置而自己撞毁的。有动力而没有刹车机制的车辆无异于自杀的工具，没有减速和制动机制的社会行为和运动也就是自我毁灭的过程。故老子说：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。

“无”是老子心中极为重要的概念。随着时代的变迁，尤其是经过魏晋玄学的改造，再加上人们的误解，“无”成为了“消极无为悲观厌世”的代名词，还有些人将它理解为“君王南面之术”。这几年，随着新道学的兴起，有必要对“无”这个概念的重新辨析和解释。

老子的“无”首先意味着不干涉。“天道无为，万物化育”是说万物不受天道干涉，故能自我发育成长；“我无为而民自化”是说如果统治者不干预，民间就会形成一种自发的秩序。纵观中国历史，凡是统治者实行无为而治时，都是我国经济文化繁荣的时期，即使这种无为而治并不彻底，甚至是很不情愿。因此，民间有一种说法是：“治世道、乱世佛、由治到乱是儒家”。

老子的“无”也意味着不偏袒。正因为“圣人常无心，以百姓心为心”，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，将所有的百姓如“刍狗”一样一视同仁。“以正治国，以奇用兵”，“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻”，只有统治者公正公平，以合同和规则办事，才是有德的，才能治理好国家。反之，如果不按规则办事，乱加干涉，必然厚此薄比，造成不公正和不公平的现象。

老子的“无”还意味着“空”。“空”不是没有，而是万物生长和万民自化的空间，“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”，“天下万物生于有，有生于无”。万物拥有的的空间越大，它们的生长发育越好，反之则受到极大限制。由于我国专制制度的发展，我国人民拥有的自由空间越来越小，到明朝朱元璋时，隐士征招不应者要处死，而文革期间，甚至连隐居的权利都被剥夺。我国的经济文化不落后才怪呢！

老子的“无”还意味着对通常的社会行为的限制和取消。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”，人类是无法避免犯错误的。对人类的某些社会行为的限制和取消有利于减少人为的灾难。一般说来，人类的错误可以分为两大类，一类是过分的行为造成的，一类是努力不够引起的。努力不够造成的后果可能是严重的，但毕竟没有消耗过多的人力、物力、精力，留下的空白处女地还比较容易“画最新最美的图画”。而过分努力所造成的危害不仅可能更为严重，而且更难补救和恢复。因为不仅要拆除、清理、医治原有努力所造成的障碍、废墟和破坏，而且还要承受人类精力、财力和生命的无偿而有害的巨大支出所带来的身心创伤。所以，无的概念有助于防止过分的社会支出，它相当于人类社会行为的刹车机制，任何有动力的车辆都必须有刹车装置。人类发明的第一辆汽车就是因为没有设计刹车装置而自己撞毁的。有动力而没有刹车机制的车辆无异于自杀的工具，没有减速和制动机制的社会行为和运动也就是自我毁灭的过程。故老子说：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。
知道了吗?

其实很简单， 庄子说的很清楚。 圣人出现了带来了道的智慧，但是这个智慧被人们用于正途也用在邪路。 所以世界才会越来越乱， 越制越乱。 庄子说放弃仁义，道德，智慧反回自然。 一切自然而治。

另外一方面 老子也说过 道生一， 一生二， 二生三， 三生万物。 其实很多东西很简单，但是我们想的太多了反而找不到答案。放弃了道才能真正融入道。才能回归一。 赫赫

这也是为啥越治越乱， 不治反而会好。

治世道－ 大部分是因为老庄学说， 自然不治之治。 道教本来是没有神佛的。 所以真正学道的不信神佛。 道教不是宗教而是学说。后来不知道怎么突然变质了。 赫赫 唯一治的方法就是不治， 这是道家的思想。

乱世佛－ 佛偏向宗教信仰，你知道印度吗？ 印度整个社会就是一个宗教。所有人分成四等。 农民，战士，国王，祭祀 一出生在什么等级就终生不能改变。 用神佛，轮回，来世当诱饵导人向善只能越治越乱。

由治到乱是儒家－据我所知儒家其实包括了不少道家的理论，可是问题是他们并没有深入道。到后来出现了不少迂腐的信念还莫名其妙出了一个什么 天下统一， 什么天下之大莫非王土～～～ 儒家根道家一样到后来就坠落了。可是区别是坠落的道家几乎完全放弃了道转换为宗教信仰。 而儒家却一直保持为学说。。。反而糟蹋了不少前人的理念。

说白了就是
道家的道是自然的道

佛家的道是信道
虽然佛家有禅，可是修禅的人是不会考虑怎么治世的。所以说佛家治世的方法就是信教。信神佛，什么举头三尺有神灵。差不多刚开始就变得乱七八糟了。。赫赫

儒家的道是 人道。
就好像易经一样，只是如何成功做人的法则。 到后来完全变质了。儒家的道差不多可以说是独善自身，他们可以治自己，可是却治不了别人。他们用治自己的方法治国刚开始还好， 深入了也就乱了，变质了。 赫赫

庄子说：绝圣弃智
老子说：大道废 有仁义
佛说：一切皆空， 若有想 若无想 红光照过 众珠皆红 绿光照过 众珠皆绿 红绿齐照 众珠皆红绿

治世用道来保安.乱世用佛理引导人们不争.(由治到乱是儒家我不赞同)

上文只说了一方面，在乱世时，人们无可依靠，而且必然面对许多疾苦，为了逃避，自然要遁入空门~
而儒家治国，理想化成分太浓，开始时能坚守正道，非但由于皇权的制度天生缺陷，无法做到真正的民主，腐败不可避免（有关论述请看《潜规则》），逐渐就会由治到乱，跌入循环！关于这个问题，请看网上一篇名为《献给喜爱〈新宋〉的读者》的帖子。