上古卷轴5让随从骑马:有人来说说日本茶道里所包含的美学和哲学么

茶道是日本文化的代表之一。它集结了日本文化诸多的特点和精华，形成了一个综合的文化体系。
　　在中国的茶叶传入日本之前，日本人是没有饮茶习惯的。茶叶传入日本以后，日本人才渐渐开始饮茶。特别是到了1192年，曾到中国来留过学的日本僧侣荣西撰写了《吃茶养生记》一书，并带回了茶种，从此日本的饮茶文化开始出现了下个新局面。其后，日本的饮茶文化与禅宗、神道等宗教理念相结合，形成了日本文化特有的茶道。其集大成者千利休开创了茶道独特的形式、在东方独树一帜，成为东方艺术园中一支盛开的花朵。继千利体之后，他的孙子分为表千家、衷千家、武者小路千家等三个宗派（俗称三千家）；其弟子们又发展为远洲流、石洲流等流派，继承和发扬了千利休的茶道观念。
　　今天，学习茶道已成为日本妇女修身养性的必修之课，全国学习茶道人口已有500万之多。
　　茶道虽然以点茶为主，但它的内容包罗万象。涉及到哲学、宗教、艺术、文学、礼法等诸方面。在细节上还包括书法、插花、建筑、庭园、园艺、铸铁、漆工、陶工、裱糊、竹艺、缝纫、烹饪等等。几乎所有的社会文化都被她溶为一体，堪称“综合文化体系”。
　　一般来讲，举行一次正式的茶事，大约需要个小时左右。茶事分为早晨的茶事，正午的茶事和深夜的茶事。举行茶事前几天，主人向客人发出邀请。一次茶事邀请客人有利于至五人。客人如约赴会，先在小客房等待。主人准备停当后，请客人入坐。客人先分主次依次到院里净手处净手。净完手后，从一个高2.2尺，宽2.1尺的小入口进入茶室。茶室大小一般在四平米到十平米之间。客人坐定后，主人进来说生番表示欢迎套话，然后给炉子添炭。添完炭后，主人请客人用膳。食具是青一色的黑漆器。每盘中有三联单道菜，米饭、大酱汤和生鱼片。一会儿，主人来为客人盛饭，并送来烤鱼和炖菜。用膳期间主人客人还要相互敬酒。酒一概是用日本的清酒。用过膳后，茶事前半部结束。客人们到室外稍事休息。一会儿，主人以鸣锣为号邀请客人再次入座。这时主人开始为客人点茶。点茶用的茶叶是日本特有的一种末儿茶。茶分两种，浓茶和薄茶。浓茶点出来是深绿色的，浓度有点象咖啡。浓茶是整个茶事的主题。点浓茶时不许有任何多余的声响，要求绝对安静。主人在客人面前珍重地擦净每一件茶具，用茶刷细心地点茶。主人点好浓茶后，主客以跪行到主人身边取回茶，然后和其他客人一起传碗喝茶。一碗浓茶要传3人至7人。这种共同饮食的习惯表现了人与人之间高度信赖和睦的理念。喝过浓茶后，主人再为每一位客人各点一碗薄茶。点薄茶时客人们可以静静地交谈。喝完薄茶，客人们要仔细欣赏茶碗、茶罐、茶勺等每一件道具。这样茶事基本结束。经过近几年个小时的茶事，主人、客人都得到一次高级的艺术享受和灵魂的洗涤。
　　日本茶道的精神被归结为4个字，“和敬清寂”。“和”是说自然万物之间要和谐；“敬“是说动物、植物、人、山水之间都要平等互敬；“清”是说茶人与每件事物乃至一个小小的茶勺发生关系时，都要以纯净无垢的心情运河对待它，不可有任何杂念；“寂”是说大自然永恒的寂灭，茶人通过茶事与大自然为一体，以实现自我的寂灭。
　　日本茶道将自然万物导入茶室以求与自然的同化。并提倡“一期一会”，即主人和客人的每一次相会都被视为今生今世仅仅一次的相会。茶人们认为，人生为瞬间，寂灭才是永恒。世界万物与四季变换一样，每时每刻都在发生变化，不可能永存。因而一般精心建造的茶室，其寿命也仅有六十年左右。六十年后，茶室渐渐风化，最后与大地同归。
　　茶道的每一个动作都有严格的规定。如拿茶碗时，拿茶碗的哪一部分，手臂弯曲多少度，移动时端起的高度、移动线路等等都有明确的规定。每一件茶道具都有正面和背面，不得乱放。茶人对待它们象对待人一样，轻拿轻放，不得有粗暴的态度或举动。进茶室时要先进右脚，出茶室时要先出左脚。在茶室内行走，越过每一块草席(塌塌米)的边框时，也要迈对左右脚。点茶时，茶道具都有规定的位置，客人也分主客、次客、末客，各有各的固定位置。
　　在茶室内行礼分真、行、草三种。行“真”礼时上半身前躬70度左右；“行”礼上半身前躬45度左右；“草”礼只前躬30度左右就可以了。这三种行礼方法要根据不同场合按规定分别运用。该行“真”礼时行“草”礼会被认为此人无礼、傲慢；该行“草”礼时行“真”礼，则被认为此付印修养，也不行。总之，行礼要适时适度。
　　在茶室里，人们要处处表现出谦恭的态度。比如喝茶时，要将茶碗的正面转过去，用背面对嘴喝。这一方面是表示对茶碗的尊重，另一方面是请在坐的诸位都能欣赏到茶碗正面的花纹形状，是对周围人的一种礼让。主人要不断地询问客人，自己点的茶、做的饭有没有不合口味的。为了衬托客人们的容貌，主人一定要穿素雅的和服。而客人为不至于在主人精心布置茶室中喧宾夺主，也不宜穿过红大绿。这样，在茶室里参加茶事，人们都习惯于穿素雅的服装，而且不宜戴手表、首饰等等，更不准喷撒香水，以免香水的气味冲乱了茶室的花香。
　　茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。
　　所谓自然之美，就是将自然界美的景物通过各种方式再现于茶室之中。人们通过庭园、茶室的建筑、炭火、插花、点心等等，身居有限的茶室之内而享受到广阔无垠的大自然之美。
　　所谓非完善之美，就是要求道具形状等等不一定那么尽善尽症状。象造型精美、碗口绝对圆形并画有细致花纹的精美陶磁茶碗，在茶道中并不受青睐，甚至会被排斥在茶室之外。而看上运河很粗糙，砂粒还露在外面，甚至陶工的指印还留在上面的茶碗却被视为上乘，有搜价值千金。茶室内挂的字画要求“雅拙”等等，这些用日本的美学观点来概括，称之为“わひ”。
　　所谓协调之美，就是说在茶事中，每一件茶道具，每一个去处都是整个茶事的一个组成部分，它们协调一致组成一个美的世界。在茶道中没有艺术品和非艺术品之分。茶室、茶庭中的一切都是艺术品，连人、人的动作、水的声音、人的话语、鸟的鸣叫都被视为美的艺术品。
　　所谓瞬间之美，就是说茶道要体现变化的美，而不提倡永恒不变的美。如花朵崇尚生命期短暂，在几小时内有变化的花；烧火要用炭，茶事结束时，黑炭烧得已经发白。另外，如用嗅觉欣赏的香气，用听觉欣赏的声音都是不留痕迹的美。茶事结束，客人走后，茶室恢复平静，一场艺术的创作在完成的同时也消失了。“有”是暂时的，“无孔不入”是永恒的；现世是瞬间的，寂灭是永恒。
　　茶道使用的道具种类极多。因为举行一次茶事，要在茶室里添炭、煮水、点茶、吃饭等等，所以，在一般的生活用具几乎都需要。比如添炭时要用灰盆、灰勺、火筷子、炭斗、香盒等等；点茶时要使用茶碗、茶勺、茶刷、茶盒、茶巾、水勺、炭炉、水壶等等；用膳时要使用食盘、饭碗、汤碗、菜碟、筷子、酒壶、酒杯等等。
　　茶室和茶庭也是茶道中重要的艺术品之一。理想的茶室应建在环境优雅、安静的地方。茶庭主要由大门、中门、雪隐（即厕所）、小茅棚、洗手处、垃圾坑、铺路石、灌木、乔木等几个部分组成。茶室内铺有“塌塌米”。一张塌塌米一般大约宽0.9米，长1.8米，称一叠。标准的茶室为四叠半，最上的也有三叠的。茶室一般有三个入口。一个是供客人用的小入口。另外两个入口，一个是主人点茶时的入口，一个是主人上饭时的入口（最小的茶室，主人点茶、上饭用一个入口）。
　　茶道是日本文化的精华，是日本文化的提炼。而茶道的发展又反过来对日本文化产生了重大的影响。日本庭园可以说是茶庭的模仿和扩充；茶事用膳的烹饪技术是日本烹饪技术的基本功；茶道具的工艺更进一步地推动了日本工艺水平的蓬勃发展。

嗯，是啊。
包涵了日本人办事精耕细作的作风。大概是他们说的“道”8

中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。

什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。