狂野姊妹花 电影:关于 陶渊明<<饮酒>> 的几个问题,文学达人进~谢谢~

1.陶渊明《饮酒》的所有内容都围绕着“心远”所以说全诗的诗眼是“心远”二字。此诗是以“心远”纲领全篇，并分三层揭示“心远”的内涵：开头两句中的“结庐”、“人境”、“喧”、“远”几个词语点明身居闹市而能闲适平静是因为“心远”所致，几句朴实的语言道出了自己的心境和生活的真谛，表达了诗人不与世俗同流合污的境界；接着的两句具体描写自己的这种心境或心态，写静观周围景物而沉浸自然韵致的物化忘我心态，落日、飞鸟等让人体会到生活的真谛；最后两句又深入一层，写“心”在物我浑化中体验到了难以言传的生命真谛，这是全诗的总结，是点睛之笔。这首五言古诗，写在欣赏自然景物中所领会到的一种特有的生活情趣与美的享受，思想内容关键在“心远”二字，它表明一切自然乐趣都是由于自己的心灵超脱世俗才能感受到的。

至于诗中所体现的“忘世”、“忘我”、“忘言”三层心态：第一层，写身居“人境”而精神超脱世俗的虚静忘世心态，通过诗中的几个词语可以领会是忘记了自己所处的环境和社会现状；第二层，通过所写的景物可以体会到作者不知自己身在何处的感受；第三层，把感情升华，说的是这种感觉已经不是用语言所能够表达的了。这三个层次层层深入，逐渐使主题深刻生动。

心远既是展现自己闲适的生活和超脱的心境。是东晋诗人陶渊明辞去彭泽令、决心隐居后的心态描述。他在彭泽当县令时有一次上级来检查工作，他的这些下级的书吏们就说，你赶紧把衣服穿好了帽子戴好了再去迎接吧。他喟然长叹曰：“我不能为五斗米折腰向乡里小儿”于是就挂冠而去。

这首诗是非常好的一首诗，他开头说“结庐在人境，而无车马喧”，把自己的房子建筑在人世间，可是听不到车马的喧闹，那么“在人境”一定会有“车马喧”，为什么没有“车马喧”呢？他自己自问，说“问君何能尔”，就是我问你是什么原因能够达到这样的地步呢？下面他答到“采菊东篱下，悠然见南山”。这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌，“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。下面他就说“山气日夕佳，飞鸟相与还”，就是说山里面自然的景观早晨和晚上都非常好，在傍晚时分飞鸟呼朋唤侣结伴而归，大自然是在这个很自然的气氛中飞鸟就回到鸟巢中去了。然后从这样一种非常自然的、非常率真的意境中，陶渊明感受到人生的某一种境地。但是这样一种非常微妙的境地，是难以用语言来表达的，只可意会不可言传，所以“欲辩已忘言”了。

另解以做参考：
所谓“结庐在人境，而无车马喧。”说明了两个问题，一是，人境的生活是“车马喧”的，是无奈的；二是，作者的“在人境”与旁人的“在人境”不同，是没有车马喧嚣的。接下来作者将视角放到第三人称的角度，反问：“为什麽别人避开‘车马喧’，而你就能做到这样呢？（问君何能尔）”回答是：“处在远离喧嚣的心念之中，当然就少有车马的烦劳了，进而似乎连原来就在‘人境’中的居所也变得偏僻起来。（心远地自偏）”
再来就是描述了在这样的心境中，生活也是恬静而悠然的，这是全诗最为人称道之处，用了两个地点，两个动作，把一种神仙般脱俗而又不失生趣的意境点画得令人不尽向往——采菊东篱下，悠然见南山。
“山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辨已忘言。”山中气象，无论是早上还是黄昏，都是让人舒爽的。夕阳之下，在如此让人舒爽的气象之中，飞鸟结伴归林，再承接上文中描述的悠然地采菊、眺望南山的生活，作者觉得似乎这裏就包含著人生的至理，但再去细细追寻，却又无迹可辨了。
这首诗很美，美就美在全诗没有一处是生硬的，这是完完全全纯自然地、无意识地在描述著作者的人生追求的一幅画面，但更妙的是连作者也忘记了自己的存在。这是一种无我，也是一种对“天人合一”的最佳诠释。

教材上的提示，比较简练的回答（如果是简答的话，比较合适）是：
此诗以“心远”纲领全篇，并分三层揭示“心远”的内涵。首四句写身居“人境”而精神超脱世俗的虚静忘世心态。中四句写静观周围景物而沉浸自然韵致的物化忘我心态。最后两句又深进一层，写“心”在物我浑化中体验到了难以言传的生命真谛。

答1. 诗眼为“心远”。因为“心远”所以，“无车马喧”、“地自偏”、不必辨言。“真意”虽比“心远”深一层，但也是从“心远”中生出来的。将“心远”与各组合的意象印证，本诗主旨“退隐后对尘世超脱的心境”就非常明确了。

答2 对生命本真状态的真切体念 ——《结庐在人境》意象剖析

弗洛伊德等西方精神分析学派认为，人的心灵深处有一个“本我”，还有一个“超我”。“本我”，就是老子哲学中的归根反本，它摆脱了文化符号的异化与扭曲，如婴儿自然而和谐的生命的本来面目，它接近于西方存在主义哲学所标举的生命的本真状态。“超我”则是社会文化塑造，特立而成自我，是存在于社会现实中，充当种种特定的社会角色，按照群体规范和要求行动的自我。“本我”和“超我”是一对矛盾，和谐地统一在人的灵魂深处。一时“本我”占据上风，一时“超我”表现明显。“超我”和“本我”的交错呈现，显示了人在不同时期里的不同行为表现甚至整个人生追求。放眼封建时代，许多文人在妥协世俗、扩展生命以用世；努力追求“超我”的同时，其实内心深处也时时流露出对险恶官场及叵测社会的厌弃，在竭尽心机地回归“本我”，力所能及地体念着生命的本真状态，如竹林七贤、谢灵运、陶渊明、李白、王维、苏轼等，但其中在追求“本我”道路上走得最远的，对这一状态体念得最真切的，恐怕要数陶渊明了。陶氏不但敢想，而且敢做；不但做了，而且做得那么彻底。他的这一出世心态在他的许多诗篇中均有所表露，在《饮酒》系列中尤其发挥到了极致。本文便以《结庐在人境》为例略作阐释。
?《结庐在人境》一诗，是陶渊明诗歌意象的顶峰。在这首诗中，“本我”摆脱了“超我”的纠缠，澄明无碍地存在于诗歌意象中。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏”，这种“远”与“静”的境界是“本我”战胜“超我”后才可能出现的。“心远”并不仅仅是因为“地偏”，最关键的恐怕还是陶氏在心灵上的真正忘世，倘若心为物役，尘根未了，则即使身处“无车马喧”的偏地，也仍然会为凡事俗情所羁绊，像唐朝王维辈那样像模像样地隐居终南，但他心里图的依然是那条加官晋爵的捷径。在王维身上，“本我”仅仅是追求“超我”的一种手段。而陶渊明则完全不同，他的“超我”已然被排斥在心灵之外，“本我”即生命的本真已呈现出一种完完全全的展开状态。这个时候，不管形体在田园还是在闹市，“心远地自偏”，这种澄明无碍、自由自在的心灵使万物都展现出宁静悠远的情韵。

?“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”至此，诗人与“本我”融为一体。采菊的陶渊明，已是解脱了各种尘世纷扰，以生命本真状态呈现的陶渊明了。他心灵的悠然空明，投射在菊花与南山的意象中。他的整个身心已融入山气和美丽的夕阳之中，又似乎化作了飞鸟在大自然的怀抱中翱翔。如此心平气和、心无旁骛地与大自然相承合，体味着大自然本身无穷的韵味。在这种观照中，物是原态的，心是宁静的，心物交汇在内心里，在和谐意识中，认认真真地进入了一种物我同一的“忘我”状态。

?前四句，诗人摆脱“超我”从世俗回归自然；中间四句，诗人又以一种超脱虚静的心态，真切地体念着生命的本真状态；到了最后两句，诗人则更似乎进入了一种神情恍惚、虚无缥缈的仙幻之境。“此中有真意，欲辩已忘言”，所谓的“真意”即是对回归生命本真的体念与感受。这种体念与感受想要说但说不出来。古人说得好，“得意必忘言”，已然得了“真意”的陶氏，合情合理地“忘言”，绝不是故作高深，只是这种感受确实只可意会，不可言传。

?这首诗中无酒，诗人却将其归入饮酒二十首，且成为其中冠冕，原因就在于其意象的捕捉与构成具有直觉无意识的酒神精神的特点。诚如古人所说：“这首诗意象构成中景与意会，全在一偶然无心上。‘采菊’二句，俱偶尔之兴味，东篱有菊，偶然采之，……而南山之见，亦是偶尔凑趣。山且无意而见，菊岂有意而采，……山中飞鸟，为日夕而归，……但其归也，适值吾见南山之时，……此亦偶凑之趣也。……其一点‘真意’，乃千圣不传之秘，即道书千卷，佛经完万叶，犹不能尽厥蕴，故但以‘欲辩已忘言’五字喝断‘此中有真意’之间。虽然，固已言之矣，不曰‘采菊东篱’云乎?”“偶尔之兴味”，即审美的直觉无意识状态。从此状态中蜕化而出的诗歌意象，才能获得“境在寰中，神游象外”的悠远不尽的意味。这偶然无心的情与景会，正是诗人生命自我敞亮之时其空明无碍的本真之境的无意识投射。这里，相与归还的鸟儿和悦欣慰，它们没有了彷徨，没有了迷茫，也没有了离群之悲伤。它们投射着诗人摆脱“超我”的孤独迷惘后，精神获得巨大的归属和依托感，从而呈现出自由而宁静欢畅的心情。

?对生命本真状态的真心体念是这首诗真意之所在，也是《饮酒》诗及陶渊明诗歌的终极目标。