空想号多重:后物质主义

在美国社会转型中，人们的价值观也在变化，其中比较突出的就是罗纳德·英里哈特（Ronald Inglehart）所言的后物质主义价值观（Postmaterial value）的兴起。加利·奥尔恩认为后物质主义价值观是影响对政府信任的长期因素之一。[11](p.89)战后美国生活水平大大提高，在人们物质享受之后，后物质主义就开始出现了。成功的工业化使人们消除了对经济和人身安全的疑虑，激发了人们表达自我和实现自我的想法。与物质主义者相比，后物质主义者的收入水平、受教育程度和职业地位都比较高，但他们却没有感到更为幸福。后物质主义者价值追求开始向更多的物质之外的领域延伸，比如政治、生活和社会环境的质量。他们对这些领域有更高、更苛刻的标准，而美国政府似乎并没有很好地适应公众价值观的变化。两者产生价值观上的隔阂，因而对政府的满意度更低。
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后物质主义是相对于物质主义或实利主义而言的。传统政治哲学理论认为，人们最主要的价值利益就是他们的物质利益，其它的价值需求都是由此派生的。因而，一个理想社会的基本标志就是最大限度地满足人们物质方面的利益要求，而社会成员的不满和反抗也应是基于这方面需求的被忽视。

后物质主义既可以是一种价值观念，也可以是一种生活态度。它包括了所有与从物质实利视角出发价值认知与实现对立的方方面面。过去，人们认为人类的幸福与自由是与物质享受量的增加相一致相等同的，经济的增长带来了人们物质财富占有量的增加，因而经济增长连同有利于增长的一切措施都被评价为有价值的。但是，现在事情发生了变化，人们发现我们虽然物质财富的占有量比前人增加了不知多少倍，但大多数人并没有因此感到更加幸福和快乐。这说明或者物质财富并不是测量人们幸福水平的唯一尺度和主要尺度，或者我们在得到物质的价值的同时失去了同样重要的其它价值，也许失大于得。

生态主义和后物质主义
五、正如生态问题将全球联系起来一样，全球化也将生态问题纳入到一个统一的视野中来，按照世界自然保护基金会1998年10月1日的报告，从1970年到1995年，世界已失去近1/3的自然财富。

全球生态危机就是对人类中心主义发出的警告。

生态问题的提出实际上经历了一个价值发现的过程，这其中包含着人们对于人与自然价值冲突的思考和人类中心主义的反思。伊恩·麦克哈格认为：“我们必须认识到，自然包含了一个内在价值体系”。罗尔斯顿则指出：“人类傲慢地认为 ‘人是一切事物的尺度’，可这些自然事物在人类之前就已存在了。这个可贵的世界，这个人类能够评价的世界，不是没有价值的，正相反，是它产生了价值——在我们所能想象到的事物中，没有什么比它更接近终极存在”。（《哲学走向荒野》，霍尔姆斯·罗尔斯顿著，第6-9页）

生态主义是20世纪中叶后首先在西方国家兴起并逐渐在世界范围内扩展开来的哲学政治思潮。生态主义力求阐明，人类绿色困境的根本原因在于自近代社会以来的建立在人类中心主义立场上的工业文明的崛起及其世界性扩展，而对传统工业文明的历史性超越就构成我们摆脱全球性生态危机的切实出路。不仅如此，我们将通过新的价值视野与认知方法的确立，把对既存文明弊端的克服变成一种绿色文明的创造。因而，生态主义所追求的并不只是对现代工业社会的反叛，而是力图实现对工业主义的替代，从而根本变革人类现代文明的观念与物质基础。

生态主义本质上是一种自然生态价值意识，它要求人类实现超越自身狭隘人类学视野的对非人自然的尊重。近代工业文明是以自然物质征服和经济增长为核心的物化文明，它在给人们带来了源源不断的物质财富的同时，也激化了人类与非人自然存在之间的内在矛盾，自然以非自然的严重病态的形式呈现出来，并表现为对人类本身的惩罚。其根本性症结就在于我们仅仅从物质的属性看待有着复杂机制与结构的自然世界，而且总是局限于人类自身的功利目的特别是经济实利。这种基于时代迷误的观念认识和服从于少数人利益的社会制度相结合，共同在将自然生态推向崩溃的同时使人类文明陷于困境。因而，人类面临的确实是涉及经济、社会与文化各方面深刻变革，但我们价值与认知层面的更新具有无可置疑的优先地位。生态主义首先是一种哲学，其次才是一种政治。

生态主义本质上是一种类意识，它要求人类真正超越个体或局部利益至上的现代文化以达成对类与整体利益的尊重。就个体与整体、属与类的关系来说，现代文化或工业文明是建立在承认和保护个体与社会局部比如民族权益的独立与不可剥夺基础上的。结果，形形色色政治文化纷争背后是掩饰不住的经济利益争夺，现代社会成为一个决战不只在战场的全面战争。不受他人和整体利益道德与文化尊重规约的自由竞争，和人类对自然的机械化认知与征服态度一样，成为现代社会生态环境危机的主要根源。因而，人类所真正需要的并不只是自然价值观念的拓展，也包括自身文化价值基础的更新，特别是确立对整体利益的充分尊重和基于整体需求的认知方法。在很大程度上，我们只有实现了对个体同类或同类整体的文化与社会尊重，才会真正对异于人类的非人自然存在做到这一点，就像现实中人对人的剥削和征服关系直接影响着我们与自然的关系一样。

同样重要的是，生态主义是一种地球意识，是对我们生存的这颗蔚蓝色星球的发自内心的珍视。地球为人类提供了四时有序风雨循环的生存环境，提供了基本的生活资料和各种能源，提供了文明形成及其延续的自然与物质基础。我们对地球的任何人为伤害，最终破坏的都是人类自身生存的基础，也就是对自已的伤害。正如许多的绿色理论家所指出的，人类的未来是和地球的未来连在一起的，地球的命运就是人类自己的命运。所以，生态主义总是将地球称作人类的家园，认为爱护地球就是爱护我们自己的家园，它所追求的也就是对人类这种仁爱自然之心再启蒙与呼唤。

地球有规律的自转和公转，地球周围均匀的大气保护层，地球表面种类丰富的动植物资源、水土资源和矿产资源等，这一切构成了人类生命存在所必须的生存空间和条件，但这一条件本身并不是无条件的。它既不是“取之不尽、用之不竭”的无限量，也没有无限制维持这一有机平衡体的能力。因而，人类的任何活动都有一个终极的限制，那就是不能破坏这一自然系统的整体性及其延续。

后物质主义是相对于物质主义或实利主义而言的。传统政治哲学理论认为，人们最主要的价值利益就是他们的物质利益，其它的价值需求都是由此派生的。因而，一个理想社会的基本标志就是最大限度地满足人们物质方面的利益要求，而社会成员的不满和反抗也应是基于这方面需求的被忽视。

后物质主义既可以是一种价值观念，也可以是一种生活态度。它包括了所有与从物质实利视角出发价值认知与实现对立的方方面面。过去，人们认为人类的幸福与自由是与物质享受量的增加相一致相等同的，经济的增长带来了人们物质财富占有量的增加，因而经济增长连同有利于增长的一切措施都被评价为有价值的。但是，现在事情发生了变化，人们发现我们虽然物质财富的占有量比前人增加了不知多少倍，但大多数人并没有因此感到更加幸福和快乐。这说明或者物质财富并不是测量人们幸福水平的唯一尺度和主要尺度，或者我们在得到物质的价值的同时失去了同样重要的其它价值，也许失大于得。

科技的发展并没有带来相应的道德提高，相反却出现了道德与信仰滑坡，导致了一定程度的道德——信仰危机，表现为一些人精神空虚、道德沦丧，缺乏善恶观念，无视社会伦理和家庭伦理准则……，诸如金钱万能、唯利是图、嫖娼卖淫、吸毒贩毒、拐卖人口等反道德行为层出不穷。

现代社会的高度发展带来种种矛盾，如生态失衡、人口爆涨、环境污染，以及人们产生的“被疏远”、“被遗弃”、“无归宿”等感觉，孕育出精神和心理上的不安气氛；此外，这个世界充满了暴力、不道德、丧失理性的现象处处可见，所以，从某种意义上说，人类正面临着生存的最大危机。笔者的“宇宙主义”思想体系正是针对上述威胁和危机提出来的，正是上述问题的解决之道。

地球人类社会正处在科技发展的初期，也是最危险的时期，有可能因滥用科技而走向毁灭，如大规模核战争，生化战争，如人类不合理开发地球有限的资源，致使生态系统崩溃，在这个危险时期，必须用一种科学的思想体系来整合全人类，统一思想，使人类社会步入最佳发展轨道，化解和消除人类共同面临的多种重大威胁。

后物质主义是相对于物质主义或实利主义而言的。传统政治哲学理论认为，人们最主要的价值利益就是他们的物质利益，其它的价值需求都是由此派生的。因而，一个理想社会的基本标志就是最大限度地满足人们物质方面的利益要求，而社会成员的不满和反抗也应是基于这方面需求的被忽视.

一楼明显抄的 还有1个字 五、 哈哈哈