java 按键:什么是禅？？佛教中的禅，是什么意思？

凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。

现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。

「禅」可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。

一．禅的历史 A

佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。」佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。

印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：『我所做的这些佛教事业有无功德？』

达摩祖师说：『并无功德。』

梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。

其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。

从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。

神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：『汝究竟来此所求何事？』

神光答道：『弟子心未安，乞师安心。』

达摩喝道：『将心拿来，吾为汝安！』

神光愕然地说：『觅心了不可得！』

达摩这时居然说道：『吾与汝安心竟！』

神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。

神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。

当他见到五祖时，五祖曾试探他说：『南方人没有佛性。』

当时惠能答道：『人有南北，佛性岂有南北？』

五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。

后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。

当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

「身是菩提树，心如明镜台；

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」

这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。

惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：

「菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃。」

五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：『米熟了没有？』

惠能答曰：『早就熟了，只等着筛耳。』

五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。

五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：『我操船送你。』

惠能说：『迷时师度，悟时自度。』遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。

从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！

什么是禅

“禅”是从梵文的“禅那”这个词音翻译过来的，用今天的话来说，“禅”实际上是一个外来语，它的意思是“思维修”或“静虑”，属于菩萨行六度中的一度，指的是一种修行的方法。我们这里所说的“禅”是禅宗所传的禅，与六度中的“禅定”既有相同的一面，又有不同的一面。

与“禅”相联的有禅观、禅定、禅心、禅意、禅味、禅法、禅风、禅机等由禅引伸出来的禅语，真是丰富多彩，韵味无穷。

在印度，“禅定”可以说是最古老的一种修行的方式，早在佛教成立之前即已盛行，佛陀立教，把“戒、定、慧”立为基本三学，是每个佛教徒必须修持根本法门。佛教传入中国后，历代祖师和各个宗派，无不以“禅定”或“禅观”为其修行和立宗的根本。

禅宗兴起之后，它所提倡的“禅”与原来的“禅观”或“禅定”虽有其相同的一面，更有其不同的一面，对于相同的一面就不去说它，那末不同的是什么呢?

第一，禅宗的“禅”是一种认识。与其说它是六度中的“禅定度”，还不如说它是六度中的“智慧度”。

第二，禅宗在方法上重视学人与其师的直接对话，以启发学人的智慧。

第三，禅宗的目的第一步是开悟，认为只有“悟后起修”，才能事半功倍。

第四，禅宗的修行是将日常生活与人心的净化紧密结合，认为“平常心是道”，“佛法在世间，不离世间觉”，以出世的随神做入世的事业。

关于禅的种类，《楞伽经》中分为四种禅，一是愚夫所行禅，即执有法不空而行禅。二是观察义禅，即于定中对义谛作静虑之禅。三是攀援如禅，即圭峰宗密禅师所说“欣上厌下”之凡夫禅。四是如来禅，即自证圣智境界之禅。

圭峰宗密在其所著《禅源诸诠集都序》中分禅为五种：

谓带异计欣上厌下而修者，是凡夫禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，展转相传者，是此禅也。

宗密所分，是专就学理上的分类。在实际修行中，这五种禅可作为循序而进的五个阶段。在有真修实证的禅师引导下，每提高一个层次，就有一番悟境，就会在认识上来一次超越，这才是禅宗所提倡的“禅”。

究竟应该怎样来定义禅宗所提倡的“禅”，既是一件难事，也是一件多余的事。为什么这样说呢?因为禅宗是主张参“活句”的，历代禅师在接引学人时总是应病与药，精方解缚，从无死法与人。

关于禅的故事举不胜举。有的人说，禅是一种智慧；有的人说，禅是一种人生态度；有的人说，禅是一种哲学；还有人说，禅其实什么都不是！
至今为止，禅没有一个明确的定义。大家都来描述它，但没有人能够定义它。而且，直到将来，禅都将没有一个明确的定义。“不可说，不可说，说了就是错！”。禅“只可意会，不可言传”，禅只可“以心传心”。因为一旦定义了它，说它“是什么”，其实就已经说它“不是什么”了！禅没有是与不是，去看看六祖慧能大师所谓“不二法门”，或许能有所感悟。
辩证法中有关于矛盾的说法。矛盾是一个对立统一的整体，对立和统一是一个事物的两个方面。“分别心”使得事物中对立的一面过于被强调，而统一的一面往往被忽略。“非风动，非幡动，仁者心动！”，其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡，而应该去关注自己的心灵，关注自己只看到风或幡的原因！所以，“凡者见二，智者了达！”，对于所谓的“矛盾”本身，又何尝不是这样呢？有了“矛盾”这个概念本身，就是一种“分别心”了。
禅不试图用定义和概念去说明什么。禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物固然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。因此，从人的心灵的角度去看外部事物的影响时，当然可以把外部事物看成是一个同一的没区别的东西。比如看山、看水，如果只看山、水本身，山当然是山，水当然是水；但如果从山、水对人的心灵的影响来看山、水，其实山、水没什么区别，山也不是山，水也不是水，都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物所影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
禅只是对需要禅的人才有用！这样的机会称作“缘”。有句话叫“佛度有缘人”。佛从来没有主动去对谁说过这样的话：“让我来度你吧！”总是众生自己有很多无明烦恼，痛苦不堪，好像一些生病的人，去寻找解药，此时如果机会合适，正好遇到佛或佛经，则得以解除烦恼。所以，药只对生病的人才有用，如果这人没有病，药是没用的！所以如果一个人觉得他自己生活得很快乐，没有任何烦恼，那他根本不必要去学禅！
从禅的角度出发，看红尘众生，都有自己的因缘。而众生自己却浑然不知。据说有这样的一个故事：一个禅师在讲禅，说：“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人出来反驳说：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明？无明是怎么产生的？”
禅师说：“这么简单愚蠢的问题你也能提得出？”
这人立刻恼怒起来，理直气壮地说：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢？”
禅师笑了一下说：“这就是无明，无明就是这样产生的！”
有些人往往会把禅和气功等同起来，其实禅和气功是两回事。气功仅仅是一种修身养性的锻炼身体的方法而已。它以修身、修心为目的，身心合一是修炼气功的正确的方法。当然，如果以禅的观点去练气功，效果会很好，这是因为禅关注人的心灵！
禅不是迷信。迷信是盲从，迷信是错误的信念。禅不赞同迷信，得悟的禅师有自己的感受。这种感受是实在的，客观的，“如人饮水，冷暖自知”。
禅师的心灵自在活泼，轻松舒展，但如果你选择了你自己喜欢的生活方式，这些又有什么值得羡慕的呢？
“菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃？”

禅是梵语禅那的简称，华译为思惟修，或静虑。即静息念虑，住心一境而冥想妙理。

禅是一种生命的智能、生活的指南、心灵生活的艺术。透过禅的训练，心的效能就会提升。我们是历经心识的不断提升，才有成功的人生、喜悦的生活，从而找到生命的归宿。心的效能决定个人的思考、情绪和回应能力。禅即是心的效能训练。