英雄联盟之我欲封王txt:犹太教与基督教的关系

基督教与犹太教的千年恩怨

基督教被尊为罗马帝国国教之后，进而在中世纪凌驾于王权之上，成为主宰欧洲的唯一力量。

基督教与犹太教本属同源
基督教与犹太教同源，两教均诞生于巴勒斯坦的耶路撒冷圣城。但先有犹太教，后有基督教（即今之天主教），后者是由前者衍生而来。犹太教是在公元前一千年代前期，在巴勒斯坦「先知运动」过程中开始产生，是在原始社会多神崇拜基础上发展而来的一神教。崇拜耶和华（雅赫威）为犹太人的「独一真神」，宣称犹太人是耶和华的「特选子民」。公元前后几百年间，又宣扬将有「救世主」（汉语音译为弥赛亚Messiah）来拯救受苦受难的犹太人。

传说犹太教的创始人是摩西，他一手制订了犹太教的教义、教规和约法。它的教义是信奉「独一真神」耶和华，不崇拜偶像；教规是「摩西十诫」；约法即《旧约全书》，简称《旧约》。犹太教伴随其民族被征服、被驱赶而流传于世界各地。犹太教的历史，反映了犹太民族的物质精神文化，是犹太人维系民族团结的精神纽带和强大的精神力量。

公元一世纪三○年代，原属犹太教的一个分支派系，逐渐从犹太教中分离出去，形成基督教。基督就是弥赛亚，即救世主，也是耶稣的尊称。公元前二世纪，罗马统治者取代希腊人成为地中海和近东的征服者，犹太民族便成了罗马帝国的臣民。但不屈服的犹太人对罗马统治者进行了长期的反抗斗争，于是基督教便成为以色列穷人、无权者和被罗马压迫和驱散的人们的精神信仰。因此，早期基督教具有比较浓厚的犹太民族的色彩，它的成员和骨干分子大都是被罗马征服的犹太人，礼仪同犹太教内一些非正统派别差不多。它虽然已经脱离了犹太教，形成一种新教派，可是从总体上说还是继承了犹太教的核心一神信仰，以及全盘接受了犹太人的经典《圣经》和救世思想。关于犹太教对基督教的影响，犹太史学家曾有过非常精辟的论述：

犹太人的历史对所有的基督徒都具有伟大的意义。基督教应感谢犹太教关于除耶稣外，还有独一的神、活的上帝、《圣经》《旧约》（它为《新约》铺平了道路），以及阐明生活目标和历史意义的历史观。《新约》中的〈福音书〉是有关一世纪之初居住在犹太和加利利的犹太人生活的写照，其主人公是生活在自己家乡的犹太人。客观的历史学家必然会把基督教看做是犹太人智慧的结晶。

长期以来，由于犹太教和基督教信仰一神教，反对偶像崇拜，因此同样受到罗马统治者的歧视和迫害。早期基督教的信徒主要成分是劳苦大众，反对罗马帝国尤其激烈，所受的打击也愈严重。基督教的救世主耶稣，就是因为不满罗马当局的暴虐统治，四处宣传一神教教义，而被罗马派驻巴勒斯坦的总督彼拉多（约于公元十四～三十七年间）处以极刑，钉死在十字架上。但是公元二世纪后，许多富人加入了基督教，并逐渐夺取了教会的领导权，使基督教发生了性质上的改变。教会开始奉行温和路线，把耶稣描述成卑微恭顺、逆来顺受的代表，极力宣传不抵抗主义，号召信徒：「爱自己的仇敌」，「被骂不还口，受害不说威胁的话」。罗马统治者看到基督教已经失去反抗性，再也不会对其统治造成威胁，于是也改变了对基督教的态度，逐步由迫害转变为扶植和利用它。公元三九二年，罗马统治者宣布基督教为国教，同时下令禁止异教信仰，罗马皇帝君士坦丁也皈依了基督教。这样基督教一跃而成为统治者的宠儿，迅速发展为全欧洲、乃至世界性的宗教。而犹太教此后仍局限于在犹太人中发展教徒，变成道地的犹太人的宗教，宗教势力上的彼消此长，决定了犹太教处于被动挨打的地位，受到愈来愈严重的迫害。

诋毁和迫害犹太教的开始
事实上，基督教从非法走向合法的过程中，与「母亲宗教」犹太教之间的矛盾愈来愈尖锐。为了争取更多的犹太人脱离犹太教，改奉基督教，同时也为了讨好罗马统治者，便竭力诋毁和攻击犹太教，为大肆迫害犹太教制造舆论。

基督教创始人为了淡化犹太教对基督教的影响，首先就把犹太人的《圣经》称为《旧约》，而将基督教添加部分称为《新约》。其言下之意是，上帝与犹太人订约的事已成过去，现在上帝已同基督徒订立新约。就这样，基督教创始人在肯定犹太人《圣经》的同时又否定了它，在应用它的同时又取代它。他们通过宣扬旧的契约实际上已被新的契约所代替，而证明上帝已经唾弃了过去认定的选民犹太人，而把他对人类的爱转向了基督徒。《圣经新约》是耶稣死后百年，由基督教会编写的经典，集中地记载了基督教对犹太教的种种诋毁与攻击。在《新约》的〈马太福音〉、〈马可福音〉、〈约翰福音〉中，多处指责犹太人是与魔鬼有关联的人，是受恶魔驱使的人，又是恨上帝的人，是杀害先知的人，死不改悔的人。因此作为「上帝选民」的犹太人已被上帝抛弃，被逐出了天国。

当时基督教对犹太教发出的众多指责中，影响最为深远、攻击最为恶毒的为指责犹太人是杀害耶稣的凶手。这是《新约》中反犹言论的最核心部分，成为日后基督徒仇恨犹太人的最主要原因。《新约》中的四大福音书：〈马太福音〉、〈马可福音〉、〈路加福音〉和〈约翰福音〉，都把耶稣的被害归罪于犹太人。归纳起来，四大福音书大体上是这样说的：耶稣原为犹太教徒，但不按照犹太教的传统布道，他修正摩西戒律，甚至向人们宣传他具有显示神迹的能力。因此招致正统犹太人的不满和嫉恨。这一年逾越节的前夕，他按照古代先知预言过的方式，骑驴进入圣城耶路撒冷。入城后，他洁净了圣殿，并在殿中宣讲福音。由于叛徒犹大的出卖，耶稣就被犹太祭司捉拿，押往犹太教公会受审，受审期间，耶稣不仅遭受侮辱，还被毒打。为了置耶稣于死地，犹太祭司和长老把他捆起来交给当地罗马总督彼拉多处置。彼拉多本想释放耶稣，却遭到犹太人的坚决反对。不得已，彼拉多下令判处耶稣死刑。

但是，经过史学家、神学家和犹太教专家对史料典籍的深入研究发现，《新约》中有关耶稣被害经过的记载与事实不符，完全出自《新约》作者的歪曲和编造。因为在耶稣活动的年代，犹太人的家园早已成为罗马帝国的殖民地，犹太人身为被罗马暴政统治之下的臣民，并没有审判耶稣的权力，更不可能去向罗马当局施加压力处死耶稣。《新约》作者故意把彼拉多描写成一个优柔寡断、善良通达的总督，蓄意淡化他的杀人罪行。说他是最后很无奈地屈服于犹太暴民的压力，才判耶稣死刑。其实彼拉多生性残酷、办事独断专行、为人暴虐无情，是一个「杀人不贬眼的刽子手」，「常常不经审判屠杀手下的臣民」。《新约》作者置历史事实于不顾，把杀害耶稣的罪过移接到犹太人身上，真是用心良苦。

基督教被罗马统治者宣布为国教，标志着一神教思想终于为异教社会所接受，受到广大民众到统治者的普遍尊重。按理同为一神教的犹太教的地位也应有所改善，因为毕竟犹太教是孕育基督教的「母亲宗教」，毕竟基督教神学思想的大部分内容直接来自犹太教。然而事实却恰好相反，坐到国教交椅上的基督教竟与罗马统治者联手，开始了对自己「母亲」的一系列迫害。

首先，基督教采取措施与犹太教拉开距离，以便降低犹太教的合法性。公元三二五年，基督教会决定此后每年复活节庆祝日期不再依照犹太历而定，也不在犹太人的逾越节期间举行。这种作法标志着基督教对犹太教态度的根本改变，从此基督教否定了犹太教的合理性和合法性。

其次，用法律手段禁止基督徒与犹太人交往。公元三三七年罗马皇帝君士坦提乌斯下令禁止犹太男子与基督徒女子婚配，违反者处死。三五七年，又下令皈依犹太教者和从事皈依活动的人均处以死刑，并没收财产。四二五年又宣布彻底废除犹太族长制和犹太教公会。这些法令严重地打击了犹太人的社会地位，使之成为基督徒眼中不可与之接触的另类人。与此同时，罗马统治者又于四二九年下令禁止犹太人担任公职，并将犹太人从军队中清除出去。这样，犹太人的政治权利和民权受到进一步限制，逐步沦为所在国的「二等公民」。

此外，基督教的上层人士，如圣教士、教父、主教、僧侣等，均在宗教活动中肆无忌惮地散布反犹主义思想，煽动教徒对犹太教和犹太人的仇恨。他们把犹太人形容为永遭上帝唾弃和谴责的一个邪恶民族，甚至把犹太会堂比喻为妓院。

千年大迫害
公元前六十三年，罗马统帅庞培攻陷耶路撒冷，毁坏圣殿，犹太人进行了长期反抗斗争。公元七○年和一三五年，犹太人最后两次反抗罗马统治的起义失败之后，犹太人不仅失去主权，而且失去家园，成为一个浪迹天涯的民族。幸存下来的犹太人被迫逃离巴勒斯坦，向世界各地流散，开始了长达一千八百多年的民族流散历史。其中欧洲是犹太人主要流散地，几乎所有的欧洲国家都有犹太人的居留点。然而当时欧洲已经是基督教的天下，犹太人成了唯一的异教徒，在基督教会的长期宣传下，全欧洲的基督教儿童，从小就开始受到犹太人是杀害耶稣的凶手、是基督徒不共戴天的敌人之类反犹太思想的薰陶，自然十分敌视犹太人。因此，在全欧洲内，长时期地频繁出现排斥驱逐和迫害犹太人的事件。

欧洲排斥驱逐犹太人，除了排斥宗教异己这个最基本因素之外，当然还有其他政治的、经济的、种族的诸方面因素。虔信基督教的统治者和教会强迫犹太人皈依基督教，否则将强制驱逐。犹太人却宁愿被驱逐也不放弃自己的信仰，最后被赶出国门。有的国家的统治者打着捍卫基督教信仰的纯洁性，避免自己的教民受到非基督思想的影响，而下令驱逐犹太人。公元一○二六年，英国开始驱逐犹太人出境，英王狮心查理（一一五七一一九九年）加冕时，犹太人被大批屠杀。在疯狂的迫害下，据说有一千五百个狂热的犹太人杀了自己的妻子儿女后，纵火自焚，尸首被集体埋葬于约克城的宫廷附近。一四九二年三月三十一日，西班牙斐迪南国王为了消除异教徒，建立一个真正的「天主教」王国，下令驱逐西班牙及其领地的所有犹太人。据历史学家估计，约有二十至四十万人被驱逐，是欧洲历史上最大的一件驱逐案。有些国家把犹太人看成是社会颠覆分子、不忠人员，或为失败政策寻找替罪羊，而驱逐犹太人。

此外，驱逐犹太人还有经济上的动机，即通过驱逐而把犹太人的财物夺为己有。有的精明的统治者还不断采取「先驱逐后召回」的把戏，以达到多次夺取财富的目的。常常是先将犹太人逐出，而后又在犹太人交纳一大笔「居住权购置费」，或提高税款额的情况下，允许返回。这「一逐一召」，便有大笔金钱到手 。十二至十四世纪，法国曾五次驱逐犹太人，但每次驱逐之后，又都把他们召回。一三六一年，法国国王被英国俘虏，法国急需为国王筹集一笔巨额赎金，于是在驱逐犹太人之后，又允许他们返回。可是三十年后，又再次将他们驱逐出境。十三至十五世纪，欧洲基督教社会还往往为了维护基督徒商人、手工业者、技师们的经济利益，而把他们的竞争对手犹太人驱逐出去。

十字军东征掀起迫害犹太人的新高潮。一○九五年，教皇乌尔朋二世亲自发动十字军运动，号召信徒进行圣战，此后一共发动了八次东征。尽管这次运动的主旨是从穆斯林手中夺回巴勒斯坦，而不是为了迫害犹太人，但实际上犹太人从一开始就是东征的惨烈受害者。因为当十字军组成出发时，被教会指为异教徒的穆斯林尚在千里之外，而他们一向憎恶的另一个异教徒犹太人却近在眼前。于是参加十字军的狂热基督徒便以犹太人为第一袭击目标，开始了对欧洲犹太人的屠杀。一○九六年春天，迫害犹太人的行动蔓延到莱茵河地区，当地犹太人请求皇帝和教会保护，皇帝和教会答应在犹太人支付巨款后，允许他们进入城堡并派军队保护。可是犹太人进入城堡后依然受到十字军的袭击，奉调保卫的士兵却拒绝保护犹太人，而任由十字军袭击。结果，该地区的犹太人全部被杀害。一○九六年五月，伏姆斯犹太人感到大难临头，寻求庇护。当地基督教会出面保证犹太人不会受到伤害，他们会提供必要保护。一些人深信教会保护的诺言，便留在家中没有逃走，十字军来了，教会并没有提供任何保护，结果全遭杀戮。另有一些人躲到阿德尔伯特主教的宫中避难，但他们被告知，若想保全性命，必须接受洗礼，皈依基督教。拒绝这一要求的犹太人被主教下令处死。这样，仅两天时间，伏姆斯就有八百人被杀害。一○九九年七月十五日，十字军攻克耶路撒冷，把城中所有的犹太人驱赶进犹太会堂，然后纵火连人带寺一起焚毁。总计在八次十字军东征运动中，仅欧洲犹太人惨遭杀害便达万人以上，财产被抢夺、失去生计的犹太人更难以计算。此外，在十字军统治巴勒斯坦的二百年中，犹太人再次被禁止居住圣城耶路撒冷。

关于十字军如何迫害犹太人，当时史料是这样记载的：

敌人杀他们（犹太人）如同屠宰牲畜一般，将他们推到刀剑前面……。母亲倒在孩子尸体上，父亲倒在儿子的尸体上。一个人杀了他的兄弟，另一个人杀了他的父母、妻子和儿子……。敌人将他们赶出家门，并剥光了他们的衣服，只留下极少数愿意接受洗礼的人……。

十字军时代对犹太人的大肆迫害，正是基督教会长期诋毁犹太教的必然结果，而这些杀戮又是欧洲反犹主义史上的一个转折点。从此以后，就不是只停留在对犹太人口诛笔伐，排斥驱逐上面，而是拿起屠刀，进行血腥大屠杀。

骇人听闻的大屠杀
十六世纪宗教改革运动开展后，《希伯来圣经》引起宗教改革家的浓厚兴趣，他们相应地对犹太人态度也友善起来。不过，宗教改革家希望犹太人皈依基督教的梦想破灭后，也转而攻击犹太人。此后在十七、十八世纪英国、法国和美国革命期间，犹太人的地位和政治待遇也有所好转。一七二三年，英国允许犹太人拥有土地；一七五三年之后，经过政府批准，犹太人可以加入英国国籍；到十九世纪中叶，犹太人也可以参选国会议员。一七九一年，法国国民议会赋予犹太人公民权；拿破仑批准恢复犹太教公会，允许法国犹太人「可以在法国土地上找到一个耶路撒冷」。远离欧洲教权势力的美洲殖民地，也许是犹太人较好的栖身之处。一＊＊五年，犹太人初次迁入美洲大陆。在美国独立战争时，当地犹太人只有二、三千人，但从一八八一年至一九二四年，迁居美洲的犹太人已达二百万人了。

但是在俄国，犹太人的处境却没有得到很大改变。一八八一年，犹太人因涉嫌参与谋杀沙皇而遭到大肆屠杀，迫使犹太人纷纷迁往巴勒斯坦。一九一七年俄国十月革命期间，许多犹太人参加了布尔什维克队伍，从事革命。却被指责企图建立犹太人的世界统治，为此使南方的大批犹太人惨遭杀害。

十九～二十世纪交替之际，欧洲种族主义抬头，德国尤甚。早在一八七一年铁血宰相俾斯麦就企图建立一个反犹太人的基督教德意志国家。二十世纪三○年代，德国法西斯实行灭绝犹太人政策。一九三三年希特勒上台的第一年，在德国就发生了杀害犹太人事件。一九三五年九月德国通过〈纽伦堡法〉，不承认境内犹太人为德国公民。一九三八年，德国吞并奥地利，四十万犹太人遭到迫害。从一九三四到一九四五年间，罗马尼亚、匈牙利也仿效德国推行反犹政策。第二次世界大战期间，德国占领区中，大批犹太人被关押集中营屠杀。整个战争期间，总计有六百万犹太人被杀害，相当于当时全世界犹太人总数的三分之一。

然而，千年的残酷迫害并没有使犹太民族灭绝，恰好相反，却似乎使犹太民族更加坚定返回故乡复国的决心。犹太人复国主义的奠基人摩西赫斯（一八一二一八七五年），他在一八六二年出版《罗马与耶路撒冷》一书中，阐明了建立巴勒斯坦犹太人国家的理想。随后犹太人复国运动迅速发展起来。一九四八年五月十四日，以色列宣布建国，犹太人持续一千八百多年的流散终于宣告结束。

今天，基督教（即天主教）对犹太人的迫害已成过去，双方已经和睦相处。二十世纪六○年代和九○年代，罗马教宗曾两次发表敕令，反省迫害犹太人的问题。最近教宗又亲自访问以色列，公开表态：肯定耶稣不是犹太人杀害的，并表示天主教设立异端审判庭也是不对的。但在犹太人方面则希望基督教在《圣经新约》中删去指责犹太人杀害基督的错误记载，如果不能修改《新约》，则由教宗发表宣言，给予更正。只有这样做，方能消除导致犹太人受到迫害的根源。

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参考资料：学术资料网

　　一 天主教与基督新教（中国称之为基督教）的诞生
　　天主教是从犹太教脱胎而来的
　　在公元前1003年，达味领导以色列12支派在耶路撒冷建立了统一的北以-南犹联邦王国。统一的联邦王国只经历了短暂的辉煌后，很快就分裂和没落了。公元前722年，北以被亚述王撒尔贡所消灭。在公元前598年和公元前587年，南犹大分别有3023名高阶层的犹大人、800多中阶层的犹大人被放逐于巴比伦。公元前587年南犹大被巴比伦王拿步高二世所消灭。以色列人世代居住的巴勒斯坦地区沦为先后兴起的波斯帝国，埃及帝国，希腊帝国，罗马帝国的殖民地。罗马帝国在耶稣逝世后的宗徒时代，即是公元70年-72年的犹太战争，消灭了以色列。从此，以色列人被分散到世界各地，直到公元1948年才建立以色列国。
　　犹太人历经长时期的帝国的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他们所许诺的拯救者“默西亚”来救他们脱离压迫者的手。大约在公元前八年至二年间，默西亚拣选了犹太少女--玛利亚做自己的母亲，诞生在犹太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恒（白冷）。他的妈妈用襁褓裹着他，把他放在马厩（也称马槽）里，有天使在欢唱：“天主受享光荣于高天，主爱的人在世享平安（路二1-20）。”他在接受贤士们（是外邦人）朝拜以后，他的母亲带着他逃往埃及，并住在那里，直到迫害他的黑落德王死后，才从埃及回来（玛二7-22）。他的名字叫耶稣。在他十二岁的时候，曾在当时的政治、经济、宗教、文化中心的圣城耶路撒冷圣殿聆听经师讲经，并向他们询问（路二39-46）。他在加里肋亚省的纳匝肋小镇中隐居长大，直到30岁左右（路三23）才离开此地，前往加里肋亚宣讲天国的喜讯（谷一14-15）。因此，他被称为加里肋亚人与纳匝肋人（玛二23）。这个纳匝肋人耶稣在约旦河里，接受若翰的洗礼（谷一5）之后，开始他的福音传扬：“时期已满，天国临近了，你们悔改，信从福音吧（谷一14-15）。”他本是元始和终末（默二十二13），过去和现在，时间和历史，光荣和权能属于他；但他来到人间，属于自己的领域，自己的子民却没有接纳他；他受尽世人的奇耻大辱与痛苦之后，被钉死在十字架上，其时，大约三十三岁。他死后第三天，应验了自己所说的话：第三天必要从死者中复活起来（谷十六1-20）。这些见证，他所召唤的门徒都一一记在心中，一代一代地传下来，已有二千年了。
　　耶稣三十岁离开隐居的纳匝肋来到约旦河，公开宣讲天主的国与他的福音，众多人开始接受他的宣讲，并跟随他，度福音生活。他从中拣选了十二人作宗徒。他从死者中复活之后，便祝圣（按立）伯多禄为教会的磐石：“约纳的儿子西满，你要叫伯多禄——磐石，在这磐石上我要建立我的教会，阴间的势力决不能胜过他（玛十六13-19）”，明确宣布建立教会。以伯多禄为元首的宗徒在共融牧养下，跟随主的人渐渐形成了一个可见的小团体。这个小团体就是日后发展成为普世教会的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的罗马天主教会。这是一个永远不可、也没有人能否认的历史事实。
　　教会本着耶稣基督的训导福传天下，把天主的爱通传给世人，努力圣化人灵，福利社会，保全基督全部的宝训。教会从来没有改变、加添或删减天主亲自颁布的十诫和亲定的七件圣事。
　　基督新教（中国所称的基督教）是在1517年从罗马天主教分离出去的教会
　　16世纪初叶，欧州的大小国家多达四百多个，其政治异常复杂，宗教生活也相当低落。 当时，罗马的圣伯多禄大殿兴建之中，费用浩大，一时不能筹措。教宗良十世派人到各处募捐，对踊跃捐赠者，颁赐若干大赦。颁赐大赦并非不合法，但担任劝募的人，或有过分重视金钱之嫌，因而招致许多人的反感。在1511年，德国天主教奥斯定修会的马丁路德神父前往罗马，目睹教廷的生活奢侈，遂萌生改革教会的决心，不过，他并没有“另起炉灶”的企图。实因后来的大赦事件，造成了他改革教会的导火线。公元1517年10月31日，他在德国威丁堡教堂张贴95条，发表了自己的信仰主张，展开了轰轰烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是，这种浪潮愈演愈烈，进而涉及教会的基本信条。教宗无法说服他，就在1520年6月15曰颁布诏谕，限他在60天内撤消争议，否则，将其开除教籍。路德当众将诏谕焚毁，以表示愤慨。在1521年1月3曰，教宗剥夺了他的教籍。从此，新诞生的基督新教从天主教分裂出去，直到现在仍没有达到共融合一。
　　二 关于成义
　　天主教主张人的成义得救，不但靠信德，而且也要行实这信德，即是信德要结出善工。基督新教各教派除圣公会（在1534年正式脱离罗马）、信义宗外，其他各派都主张人只靠信德就可成义得救，并不需要善工；可喜的是，在1999年10月31日，天主教与信义宗在德国奥斯堡正式签署《成义教理联合声明》。
　　天主教的成义观---信仰是无偿贶赠，因信成义。
　　公元前1250年，上主雅威把若瑟家族从为奴之地——埃及领出来，在西乃山脉的曷肋布山与天主订立盟约——西乃盟约（思高版《圣经》P81-108）。此盟约是神人之间互立的权利与义务的盟约——双方性，是天主自我起始率先的行动（德国方济会士傅和德神父著《旧约的背景》P325厄罗兴典有条件的信仰盟约），要求以民作出回应——服从天主的法律和举行宗教崇拜。从旷野时期（申、主前1250-1200年）经过定居圣地时期（苏、民）到南北的合分与流亡巴比伦的充军期（撒上下、列上下）共700多年（到561年止），此其间凡遵守法律的，则蒙祝福；弃守法律的，则受惩罚（列下二十五27-30，《旧约的背景》P6）。此时期，以民却误解了此有条件的信仰真谛，其错误观念中认为获取天主的爱就是成就所换挣。更遗憾的是在宗教改革时代，强人路德最终还是爬到另一个无可救挽的极端——只“信”足够了，而拒绝一切功行的价值。若有人说自己有信德，而没有行为有什么益处呢？难道这信德能救他吗（雅二14）？
　　确实，天主国的救恩不是论功行赏的，而是与天主建立位际关系。打破论功行赏观念在福音中是屡见不鲜的。主，你若愿意就能洁净我，耶稣伸手抚摸他说——我愿意，你洁净吧（玛八1-3）；百夫长的仆人的康复，基督对百夫长说——在以色列我从来未遇见过一个人有过这样大的信心（玛八5-13）；你看见吧，你的信德救了你，这是耶里哥盲者复明恩典（路十八：35-43）。特别在雇工比喻中，耶稣对那个“红眼病”说——难道不许拿我所有的财物行我所愿意的吗（玛二十1-6）；在荡子比喻中（路十五11-32）和拉亚禄复活中（若十一17-44）——主耶稣打破自己民族因守法而得赏报的固有观念，进一步加强了与主建立位际关系。显然，雇工与主人之间的权利与名份绝对不能套在天人之间位际关系上。从上面小小片断可知，不论功行抑或无功行赏，都与恩宠性不相违背，一切都是天主的恩惠，我们那一样不是领受来的（格前四7）。天主在我们内工作，使我们愿意，使我们力行，为成就他的旨意（斐二13）。我们该明白，无偿恩宠与赏报不是件东西——物质性，而是天主整个自我的给予，如此报酬决非凭任何名份可要求的赏报，反而是天主恩赐，永恒无偿的。
　　马丁•路德对物化恩宠的反弹推出唯独靠信成义，唯独恩宠，唯独圣经的三大至上原则。他的神学信念与圣经相悖。以致在德文罗马书三28中“成义”之后加上alene唯独一词，可知他没有遵从圣经，不尊重圣经权威。他宣称义人只靠信本身便能成义，《雅各伯书》是“无价值的书信”。但是，雅各伯书二24明确表示人的成义是由于行为，不仅是由于信德。强人马丁•路德主张成义只靠信德，不靠圣事和个人努力。他在教堂竟然鼓吹只靠信心，更甚在讲道台上宣称——我可在一天内犯罪奸淫100次而不影响我在上帝前的成义（史考特与金柏莉夫妇著《甜蜜的家——罗马》P7）。确实，天主教与新教都同意救赎是来自恩宠（弗二8-10），但圣经没有否定行为的价值（罗二6，玛二十五40）。路德教义——成义唯信，否定了圣事的事效性，拒绝承认圣事的事效性。
　　基督新教的成义观---新教强调因信称义。
　　因信称义是新教救法论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。根据基督教教义，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能称义。唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此，拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果，在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”。在基督新教看来，天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行，如做弥撒、奉献、悔过、补赎等,表示自责或补偿，才能得到上帝的恩典。教会神职人员（神父、主教和教皇）成为垄断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端，根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训，认为遵守律法和诫命不能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和基督成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候，在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。
　　三 关于天主观
　　天主教的天主观
　　天主教是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督，以朝拜他是主基督为信仰核心。通过这信仰的认识，在基督内，接受圣神的洗礼，朝拜天主圣父，成为父的子女。这就是三位一体的天主观。
　　信仰，首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依。信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识。信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反应，绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。
　　信仰是对天主皈依的呼召，而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音，由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰，而是对天主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤，作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼，进入生命的门，和基督同死、同生，获享他救恩的许诺，并在人间践行天国，把基督的爱活出来。
　　基督新教的天主观
　　基督新教也是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督，以朝拜他是主基督为信仰核心。除了唯一神派、耶和华见证人派、普救派、一位论派、完全不信一个天主有三位，即是圣父、圣子、圣灵，只相信有一个天主外，其他基督新教的各教派基本与罗马天主教会一致，绝对坚信一个天主有三位，即是圣父、圣子和圣神（灵），只相信有一个天主。
　　四 关于圣事
　　天主教的圣事观
　　天主教尊重圣经，忠实履行与保全耶稣基督的宝训，从来没有改变、加添或删减耶稣亲自建立的七件圣事。
　　圣事是从耶稣十字架的苦难，那无穷的功劳而得到它的价值。它是由耶稣基督所建立，又经教会确定了的七个神圣标记，由教会用作救赎我们的途径。耶稣愿意用这种外在的动作来表示不可见的恩宠的通传，这种通传就是圣事。圣事共有七件，称为七件圣事（Sacraments）：圣洗、坚振、感恩（圣体）、忏悔（告解）、病人傅油，圣秩、婚姻。
　　基督新教的圣事观
　　基督新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。
　　除圣公会外，基督新教其他教派仅仅保留耶稣亲自建立的七件圣事中的圣洗圣事。对于耶稣建立的圣体圣事，基督新教仅称之为圣餐，只是纪念耶稣在晚餐厅成圣体圣血时所举行的礼仪，但并不相信饼酒在被祝圣后立即变成耶稣基督的真实血肉。对于坚振、告解、病人傅油（终傅）、圣秩、婚配五件圣事都删除了。在婚姻方面，天主教世世代代谨守不渝：有效婚姻不可拆散（离婚）；基督新教各教派允准离婚。
　　新教强调信徒人人都可为祭司。认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式,但这主要是职务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。
　　五 关于圣经与圣传观
　　天主教的圣经与圣传
　　1 天主教强调来自圣经和圣传，并称之为信德宝库，世世代代忠诚地保管
　　弟茂德后书第三章第16-17节：凡受天主默感所写的圣经为教训、督责、为矫正，教导人学正义都是有益的，好使天主的人成全，适于行各种善工。
　　得撒洛尼人后书第二章15节：你们要站稳，坚持你们或由我们的言论，或由我们的书信所学得的传授。
　　玛窦福音第十五章：耶稣谴责的不是所有的传统而是腐败的传统。从上面圣经可知——根本没有如同马丁•路德所主张唯独圣经，在弟后三16-17明确指出“凡圣经”而不是“唯独”圣经使有益的。在得后二15明确指出我们坚持相信圣经的教导，却没有教导我们唯一的权威是圣经。在此圣经告诉我们还有“传统”“训导”。所以唯独圣经主要是宗教改革者的历史性告白，其用以对照教会的声明——除圣经外、还有传承和教会训导。弟前二15保禄告诉我们：教会是真理的柱石和基础。在此可以断定圣经所支持的是教会原则——唯靠圣言而非新教唯独圣经。圣经没有告诉我们——天主圣言仅仅存在于圣经中，其实可在教会许多地方找到天主至高无上的圣言（得后二15，三6——教会传承；伯前一25，伯后一20-21，玛十八17——教会的宣讲与训导。）
　　2 《圣经》是一本不会错误的书
　　天主不能犯任何错误，而受天主默感的作者所想要表达的内容，也是没有错误。人在天主的启迪下，把天主所启示的一切写下来。
　　确实，人和天主是圣经的作者。因为作者被天主所拣选，得到天主默感而撰写圣经，并通过他们的心灵与脑海，按当时的历史环境（不同的时代、不同的地点、不同的环境）和文化背景、宗教习俗，写下有关得救的真理。
　　伯多禄后书一20-21：“你们应知道经上的一切预言，决不应随私人的解释因为预言从来不是由人的意愿而发的，而是由天主所派遣的圣人，在圣神推动之下说出来的。”
　　弟茂德后书三14-16：“你要坚持你所学和所信的事…….凡受天主默感所写的圣经为教训,为督责……教导人……都是有益的。”
　　对于《圣经》的默感性，并不是所有的宗教都坚持其默感性是真实的。三个信仰惟一神的宗教：基督宗教中的基督新教和犹太教仅仅坚持三十九本TaNaCH书才是受神的默感，却不承认另外七本用希腊文字写的《旧约》得到神的默感；基督宗教中的天主教和东正教都承认《旧约》四十六本书受神的启示默感；对于《新约》二十七本书，无论是基督新教、天主教、东正教都一致承认它受神的默启；回教徒却坚持《可兰经》是阿拉真主所默感的。
　　3 《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，共73卷：《旧约》有46卷（妥拉、先知书、圣卷），《新约》有27卷
　　《旧约》中有39卷是用西闪族的希伯来文和与希伯来文有关的西闪族语言阿拉美文写的，另有7卷是用希腊文写的。这7卷（巴，多，友，加上，加下，德，智）是：公元前约200年写成的《巴路克书》，公元前三世纪写成的《多俾亚传》，公元前二世纪末写成的《友弟德传》，公元前约100年写成的《玛加伯书上》，公元前124年写成的《玛加伯书下》，公元前120年写成的《德训篇》，公元前50年写成的《智慧篇》。
　　《新约》中除了马尔谷五41：“塔里塔，古木！”格林多人前书十六22：“吾主，来罢！”默示录二十二20：“主耶稣，你来罢！”是阿拉美语之外，其他的新约部分都是用以后通行的希腊文写的。
　　4 教会训导下解经
　　圣经是天主的圣言。天主教在解释圣经上非常谨慎，总认为个人不能主观地自由解释。正因为圣经有其客观的正确真意，就应有遵守的客观标准，以防圣经原意变质。
　　基督新教的圣经与圣传观
　　1 《圣经》是一本不会错误的书
　　人在天主的启迪下，把天主所启示的一切写下来。
　　2 唯独圣经
　　基督新教各派强调惟一根源就是来自圣经，对天主教所强调的圣传拒绝不纳。
　　唯相信圣经，只凭据圣经论据，只有记载在圣经里，才有效力。一切不符合圣经的理由，都拒绝承认圣事的事效性，这就是唯独圣经。
　　3 认同天主教圣经观，但不承认旧约中属于七卷希腊原文的巴路克书、多俾亚书、友弟德书、智慧书、德训书、玛加伯书上及玛加伯书下为天主所默启的圣经
　　4 《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，共66卷：《旧约》有39卷，《新约》有27卷
　　5 自由解经
　　基督新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。总之，各教派主张每个信徒都可自由解释圣经，按着自己的解释去了解圣经。因为每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。因此，致使基督新教内部分裂成许多不同的教派，各行其事。
　　六 关于崇拜祈祷
　　天主教的崇拜：礼仪生活的中心是弥撒圣祭
　　天主教注重礼仪生活，阅读、默想、分享、见证生活圣经，常年施行圣事，天天为天主子民奉献圣祭，拯救人灵，领受主的体，恭敬耶稣圣心和圣母无玷圣心，追悼先人……
　　基督新教的崇拜：解释圣经，宣传教义、唱赞美诗
　　新教很重视崇拜仪式的改革。首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。
　　七 关于敬礼圣像
　　天主教敬礼圣像
　　1 天主教许可在教堂或教友家中供奉任何圣像，犹如供奉先人的遗照一样。
　　上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）。他是万有，超越他的一切化工（德四十三27-28）。但是，从旧约开始，天主曾命令/准许雕刻一些宗教塑像，以象征的方式导向降生成人的圣言所给的救恩。诸如铜蛇（户二十一4-9，智十六5-7，若三14-15），保存有约版的约柜即是结约之柜、用金造的革鲁宾（出二十五10-22，列上六23-28）。借助天主圣言的降生成人，对敬礼圣像开启了新的秩序/里程碑。耶稣是不可见的天主的肖像，是一切受造物的首生者（哥一15）。所以，基督徒对圣像的敬礼并不违反第一诫所禁止的崇拜偶像。对圣像的尊敬是一个尊重的敬意，旨在敬礼形象所描绘的人物，并不是一种崇拜。崇拜，只有天主才配称。公元787年，教会召开第七届大公会议即是尼西亚大公会议，以圣言降生成人的奥迹为基础，针对反对敬礼圣像者而采取的行动，再次肯定了圣像的地位与作用，断定恭敬圣像为正确。
　　为基督徒而言，无论是自然的或人手雕塑的像，应该是导向基督，借助基督赞美父。 圣母和所有圣人的像，都很具体地讲出救赎的工程。因为圣母和所有圣人获救的恩宠都来自基督，所以，当基督徒见到圣像时，很自然地赞美这个像的雕塑者——圣父。
　　宗教的敬礼并不指向形象自身，视之为实体，而是在形象所表达的角度下，引导我们，并不停留在形象那里，而是通过形象，走向形象所表达的实体，归向那降生成人的天主（《神学大全》多玛斯著）。
　　2 天主教不是拜圣母，而是对圣母敬礼
　　自从公元1517年，天主教奥斯定会的马丁路德神父“另立门户”，由罗马天主教分离出去以后，经过多个世纪，天主教一直被冠以“拜圣母的教会” 、“玛利亚教会”。这一切不仅与某些个别地方教会本身对圣母的敬礼错误的强调、宣传有关，还与分裂出去的基督新教的仇恨攻击有关。其实，天主教并不是、也从来都不是拜圣母的教会。
　　在今日的教会里，确有为数不少的天主教的基督徒，仍我行我数，忽视圣经与教会的训导，往往把信仰的核心转移了，或者或多或少让社会人或教会人感觉到信仰已不是信仰了，而是拜圣母玛利亚、拜自己。这是教会的一个严重现象，是对福传的沉重打击、对被钉在十字架上的主的极大羞辱。这种让人感觉“信仰出错”的缘故不外有五：第一、以前传教士的引导失误；第二、今日传教士没有纠正“信仰出错”之风；第三、把传教士的声音视为耳边风；第四、没有真正认识信仰到底是什么？ 第五、从天主教分离出去的某些个别教会的误导。
　　天主教对圣母、圣人的敬礼，远不及对天主的崇敬。天主教敬礼圣母，但从来没有将圣母当作天主那样敬拜，也很清楚只有三位一体的天主才是神，圣母只是人而已！天主教每天所举行的弥撒，是向天主表示钦崇和敬拜的大礼。天主教徒若果没正当缘故而故意不参与主日弥撒，与天主十诫的训示相违背。对圣母的敬礼只属“热心神工”，即使没正当理由而不参与，也不是罪。
　　梵二的《教会宪章》第66条宣称“玛利亚，因为是天主的母亲，参与了基督的奥迹，由于天主圣宠的举拔，她只在圣子以下，高出一切天神世人以上，所以理当受到教会特别的崇敬；天主子民对玛利亚的敬礼，在敬爱、呼求、效法方面，有了惊人的发展，恰如她所言：从今以后万世万代的人都要称我有福（路一48）。这项在教会内经常存在的敬礼，虽具有绝无仅有的特征，但对降生的圣言、圣父及圣神的钦崇礼，仍然有本质上的区别。”
　　《教会宪章》第53条表示有软弱的玛利亚是亚当的后裔，且需被基督救赎：因靠着天主的救恩和助佑，竟可达致圣人的地步，天主的大能、光荣、宏恩、圣道就更愈发彰显出来，所以，教会批准对圣母的敬礼。
　　梵二《教会宪章》第66条宣称“其目的是要教人在敬礼圣母之际，也认识、爱慕、光荣基督，并遵行其诫命，因为一切都是为他而存在（哥一15-16）”。
　　梵二的《教会宪章》第67条宣称“宣讲和敬礼圣母的意义”：除使人“体认天主之母的卓越尊位”外，并激励人“以孝心敬爱我们的母亲，效法她的德表。”天主教在圣母像前致敬不是拜偶像的行为，圣母不是偶像。天主教从来，以后也不会将圣母取代天主。
　　当人透过任何一个可见的形象（圣人、天使、圣母）以“尊重的敬意”进行敬礼时，旨在敬礼形象所描绘的人物，并不是一种崇拜（《天主教教理》第2131-2132＃）。当我们朝拜（天主）耶稣像时，不是崇拜那个制品，而是向这个像所代表的本质：天主致以无限崇拜。教会对圣母不是（朝）崇拜，而是以子女的心情敬爱她。教会从来不拜圣母，没有把圣母当成救恩的本身。她只堪接受最崇高的敬礼，只有天主才配得崇拜。所以，教会不是拜圣母的教会。相反，这种敬礼行为可激活旅途中天主子民的信德，感谢主的救赎恩典，并充满得救的希望：如此卑微的人若果不是主耶稣十字架的救赎功劳，又怎可以获救呢？
　　3 天主教拜祭祖先
　　拜祭祖先实为纪念祖先，并非把祖先当作天主敬拜。拜祭遵照中国传统礼俗，举行祭祖典礼。祭祖乃为提倡孝道，与天主十诫第四诫相符合，行实梵二精神。
　　基督新教反对敬礼圣像
　　1 基督新教不敬礼圣像
　　新教反对崇拜圣像和圣物，认为是崇拜偶像，相反天主的十诫， 并一致拒绝天主教的弥撒，认为其规定用拉丁文举行的礼文（第二次梵蒂冈公会议以前），不易为信徒理解，且由神职人员包办,一般信徒处于被动地位,不符合人人都可直接与上帝相通的原则。
　　2 基督新教不恭敬、反对敬礼圣母
　　各教派不恭敬圣母玛利亚，认为圣母玛利亚是一般妇女。有些教派还反对天主教恭敬圣母。
　　3 基督新教不拜祭祖先
　　各教派反对举行祭祖典礼，认为在祖先碑位前举行祭拜，是崇拜偶像之恶罪行为。
　　八 关于天主的名称
　　天主教
　　称三位一体的第三位为“圣神”。在明朝末年曾用“天”或“上帝”来称呼神，以后就以“天主”“雅威”来称呼神。
　　基督新教
　　称三位一体的第三位为“圣灵”；基督新教以“上帝”“耶和华”称呼神。
　　九 关于教会的派别
　　天主教
　　1 教宗是耶稣亲自钦点为普世教会的首牧
　　天主教是一个至一、至圣、圣公、从宗徒传下来的多元化、大公、普世教会。
　　全世界只有一个天主教，奉行同一教义，谨守同一诫命，领受同一圣事，举行同一弥撒庆典，在同一基督元首在世代表——罗马教宗的领导下，向普世万民宣扬福音，引导他们皈依天主，获得基督的救赎大恩。
　　天主教一个严密的组织，其组织有一个最高元首，是由耶稣亲自钦点的。由他来牧养天主的教会，他就是罗马教宗。全世界所有的主教必须共融在教宗的心里，才是罗马天主教的主教，才是合法且有效的牧养天主子民的主教。
　　主耶稣在玛窦十六18：“你是伯多禄（希腊文-petros，阳性），在这盘石（希腊文-petra，阴性）上，我要建立我的教会。”在希腊文，阳性和阴性的“石”字固然有不同的写法，但思高圣经译本玛窦福音是希腊文译本，其原著是阿拉美文。阿拉美文的“石”字无论是阳性或阴性都是KEPHA：你是若望的儿子西满，你要叫“KEPHA、刻法”－－意即伯多禄（若一：42）。所以，“伯多禄”和“盘石”是同一个字“KEPHA”。希腊文及拉丁文的“石头”字当用作人名时，男的用阳性，女的用阴性。所以，称呼伯多禄

基督教

奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称“基督宗教”。包括天主教、正教、新教三大教派和其他一些较小教派。与佛教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。按其信仰人数和地域分布情况为世界上最大的宗教。
公元1世纪，基督教起源于巴勒斯坦，相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立，在罗马帝国后期流传于帝国全境。继承犹太教的《圣经》，信仰上帝（天主）创造并主宰世界，认为人类从始祖起就犯了罪，并在罪中受苦，同时又提出只有信仰上帝及其独生子耶稣基督才能获救。相信耶稣乃上帝的道成肉身 ，通过马利亚受圣灵降孕而生于人世，故为神子和救主。耶稣降生牺牲自己，救赎人类，标志着上帝与人类重立新约，带来上帝救世的福音，宣告《旧约》时代的结束。耶稣在宣道过程中招收12个使徒，后来以在十字架 上的牺牲，为世人赎罪。耶稣死后3天复活，复活后第40天升天，于第50天差遣圣灵降临。1世纪30一40年代由其使徒以领受圣灵为“灵召”，以耶路撒冷为中心开始传教，建立初期基督教教会，史称早期基督教 。这一阶段的基督教分为前后两期。反映基督教从产生到定型的历史发展及演变。其前期即原始基督教 时期，处于原始状态中的基督教刚从其犹太教母体分裂出来，在思想上和组织上体态尚不完备，其宗教信仰上的“自我意识”亦不明显。最初其信奉者多为犹太人，曾被视为犹太教的异端派别，因而具有浓厚的犹太色彩。教会成员则以下层民众为主，体现为被压迫者的群众运动。40年代后期，随着保罗等人向非犹太人的传教，教会突破犹太民族之限而走向世界化，相继在叙利亚的安提阿、埃及的亚历山大、罗马、君士坦丁堡等地建立教会，形成各自的文化背景，在受罗马帝国统治的古代各民族中广泛传播，由此开始早期基督教后一阶段的发展，即在思想信仰上逐渐建立起独立的理论体系，在组织结构上形成日趋完备的教会制度。
基督教或基督徒之词始见于2世纪初早期教父依纳爵（安提阿的）所写《致马格尼西亚教会书》和罗马史学家塔西陀的《编年史》等文献中，由此表明此乃以追随基督为特征的新宗教，从而与犹太教明确区别开来。早朝基督徒大都是贫民和奴隶，曾受到罗马帝国的10次大迫害。后因教会提倡的忍辱负重、寄希望于基督再临人世伸张正义、实行审判等主张得到注重和理解而使罗马执政当局开始对其改变态度，并最终取消反教政策。随着社会知识阶层和较富裕者不断入教，教会的社会成分及其经济状况发生了变化，对罗马帝国统治上层的影响亦不断扩大。此时基督教遂进入其古代公教会 发展阶段。这一时期的基督教逐步建立其稳定的教会组织及领导体制，开始向主教集权制过渡。在古代公教会后期，基督教已逐渐受罗马帝国当局利用，并于392年被定为帝国国教，由此完成了基督教的国教化。
教会因与罗马帝国政权相结合而开始在社会生活中具有重要地位，其神学亦成为一切意识形态的核心和各门学科及其众多理论的基准。在继承、扬弃犹太宗教传统和结合、改造古希腊罗马思想文化的基础上形成较为完备的教义神学体系，其内容包括上帝论、三一论、基督论、救赎论、圣灵论、创世论、人性论（原罪论）、末世论 、教会论、圣事论、恩宠论、圣母论等，并将信、望、爱列为其三种神学美德和耶稣的三大纲领。其中，“信”关涉人与神的关系，指世人接受上帝的感召、对上帝启示和耶稣教诲表示信奉和遵从；“望”即表现为对基督复临和最后审判所迎来的新天新地和信者永生之希望，其基础是对上帝普世救赎之意志的确信；“爱”则指上帝对人之爱和人在信仰中所表现的对上帝及世人之爱，以爱上帝和爱邻人为其最根本准则，称爱之律法为最大律法。在与国家政权结合形成正统教会及其正统教义过程中，内部出现神学争论、兴起各种异端 教派运动。其神学上的异端、人学上的异端和基督论上的异端等受到正统教会的谴责。其教会体制的一大特点，是在原始基督教社团隐修生活的基础上于3世纪逐渐发展出隐修制度，建立起各种修院。基督教创立的初期，即在罗马帝国境内形成东部希腊语地区的东派和西部拉丁语地区的西派。325年尼西亚公会议后两派分歧加剧。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后，两派又公开争夺全教会的首脑地位。罗马帝国395年分裂为东西两部后，古代公教会时代也随之结束。西派教会以罗马为中心形成天主教传统。根据罗马主教乃耶稣第一个门徒彼得的继位人、具有教会首席地位，发展出其教皇制。东派教会以君士坦丁堡为中心，形成正教传统，根据古代教会在罗马、亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷、君士坦丁堡五大教区设立的牧首，构成其牧首制。东罗马帝国首都君士坦丁堡的牧首曾为各正教会的最高首领，享有“普世牧首”的尊号。1054年东西两派教会正式分裂，东派 自称正教（即东正教），西派 自称公教（即天主教）。
在天主教与东正教各成体系、分别发展的过程中，西罗马帝国于476年被推翻，教会随之进入漫长的中世纪基督教发展阶段。其间东正教会因东罗马帝国的衰落及其最后灭亡，逐渐分化为15个相互独立的正教会即自主教会，形成不同民族、不同地域、不同语言的多元局面，并相继建立各成一体的牧首制，其中君士坦丁堡牧首在各正教会中保留荣誉上的首席地位。西方天主教会在中世纪发展中经历教权与王权之争，于13世纪达到教会权力的鼎盛，形成以罗马为中心、跨越国界的西欧天主教世界。其修会体制亦不断变革，曾兴起各种军事修会和托钵修会 。天主教会为遏制伊斯兰教的影响，在夺回圣地的口号下，从1096至1291年近二百年时间里，先后组织向东地中海沿岸各国的8次十字军东侵，并为镇压异端建立宗教裁判所，残酷镇压异端和具有进步思想的人士及自然科学家。在重建西欧基督教文化体系的进程中曾促成加洛林王朝文化复兴和12世纪文化复兴，推动中世纪欧洲学校、图书馆的建立和大学的兴起，形成基督教文化教育及文学艺术发展的基本特色。在神学理论上通过唯名、唯实论之争，以及改造利用亚里士多德哲学，建立起体态完备的经院哲学，并确立以托马斯·阿奎那思想理论为主体的天主教正统神学哲学体系。
随着14世纪以来兴起的突出人文主义的欧洲文艺复兴运动，以及16世纪教会内部爆发的宗教改革运动，天主教又一分为二，陆续分化出脱离天主教会、被统称为新教的一些新宗派，形成旧教、新教的对立。从此开始近代基督教的发展，其三大派系(天主教、正教、新教)基本定型，并在世界各地广泛传播，造成全球性影响。宗教改革运动促成天主教会内部实行一些革新措施，并产生出新型修会耶稣会。其会士不穿僧衣，不住修道院，深入到世界各地开展广泛的传教活动，兴起天主教会海外传教高潮。为巩固其信仰地位，天主教在19世纪下半叶提出“教皇首席地位”和“教皇永无谬误”的信条，并宣布阿奎那的神学体系为天主教唯一真正的哲学，由此促成新经院哲学的诞生。
20世纪的现代基督教以教会革新与对话运动、其本色化和多元化趋势以及对社会现实的关注和时代发展的适应为特色。罗马教廷在中世纪曾形成位于意大利中部、以罗马为首都的教皇国，19世纪后期其大部分领土并入意大利王国，1929年《拉特兰条约》签订后改称梵蒂冈城国，1984年又与意大利政府签署协定，不再把天主教作为意大利的国教，但罗马教廷仍为世界天主教会的中心和最高权力机构。
基督教自325年以来曾多次召开称为“公会议 ”的世界性主教会议。天主教承认历史上共召开过21次公会议，但正教只承认325—787年之间召开的前7次公会议，新教则不承认宗教改革后天主教所召开的公会议。1962一1965年召开的第21次公会议即第二届梵蒂冈公会议，标志着天主教会进入适应社会发展、推行全面改革的现代发展阶段。会议的倡导者和最初主持者教皇约翰23世提出“跟上时代”的口号，迈出天主教革新和现代化的重要一步。1966年教廷宣布取消《禁书目录》。1978年波兰红衣主教卡罗尔·约瑟夫·沃伊蒂瓦当选为教皇即约翰·保罗二世，从而结束自1522年以来教皇一直由意大利人担任的局面。罗马教廷于1979年宣布撤销1633年对做伽利略的谴责，约翰·保罗二世又于1992年正式为伽利略平反 。为调整其对科学的态度，梵蒂冈于1936年成立罗马教廷科学院，1994年成立教廷社会科学研究院。天主教的现代发展受到来自保守和激进两个方面的挑战。教廷于1979年传讯激进神学家施莱毕克斯，停止孔汉斯在杜宾根大学天主教神学系讲授神学的职务，于1988年对擅自祝圣主教的保守派领袖勒费弗尔大主教处以绝罚 。
新教诞生后在其不断分化中又形成繁多的派系，并衍生出偏离其正统教义的各种新兴宗教。新教的发展曾影响到近代西方民族国家的形成和资本主义社会的奠立。随着近现代以来启蒙运动、大觉醒运动、唯理主义、浪漫主义、现实主义等思潮的不断涌现，以及两次世界大战带来的震荡，新教神学理论亦呈多元和分化局面。一些被压迫民族利用宗教为其生存而斗争，则使基督教有了新的政治色彩。1910年以来，教会内部开始形成基督教“普世合一 ”运动。新教各派曾于1921年成立国际宣教协会，此后新教和东正教各派又于1948年在荷兰阿姆斯特丹正式成立世界基督教协进会（即世界基督教教会联合会）。东正教在近现代继续形成新的自主教会和自治教会。苏联解体后，乌克兰正教会于1992年脱离俄罗斯正教会而新建其自主正教会，宣布成立基辅牧首区。为了商讨东欧分化后出现的各种新问题，各东正教会首脑于1992年出席在普世牧首府邸——法纳尔举行的高峰会议。据1996年的统计，基督教各派已分布在世界上200多个国家和地区，信徒人数达19.55亿之多，约占世界总人口的7%。但其发展也受到政教分离、社会世俗化和现代化的影响与冲击，经历内部的革新与重建，原主流教会人数减少，教派分化加剧，并出现各种本色教会和自立教会运动。
基督教与犹太教的异同

第一，基督教和犹太教都产生于亚洲西部地区的巴勒斯坦和小亚细亚等地，但它们出现的时代却不相同。犹太教出现于公元前1千纪，流传在犹太人中间，而基督教却出现于公元1世纪中叶，流传在部分犹太人和外邦人中间。
第二，基督教最初产生于犹太教内部，其教徒参加犹太教的一切活动，与犹太教徒一起在会堂里举行宗教仪式，后来由于对罗马帝国统治和民族起义持不同态度而分道扬镳，形成一个异端派别，即基督教。犹太教徒举行起义，反对罗马帝国统治者，而外邦人基督徒却袖手旁观，甚至就连犹太人基督徒也不参加反对罗马统治者的斗争。
第三，随着时间的推移，基督教逐渐发展为一种新的世界性宗教，而犹太教则仍保留着崇拜氏族神的成分和对自然力的崇拜。
第四，基督教承袭了犹太教的“至高一神”、“救世主”、信仰“先知”和“启示”等观念。但不同点是犹太教敬拜雅赫维（耶和华）为“唯一之真神”，认为犹太教徒是雅赫维的“特选子民”，而基督教则敬拜耶稣是上帝的儿子，认为凡信奉上帝的人都为其“选民”。犹太教盼望弥赛亚 （复国救主）降临，认为真正的弥赛亚尚未到来，应继续等待，而基督教则认为真正的弥赛亚已经到来，他就是耶稣。
第五，基督教继承了犹太教的经典，其中包括律法书、先知书、圣录等，并把它称作《旧约圣经》。所不同的是，犹太教还有圣法经传《塔木德》，而基督教则适应时代的发展，编纂了《新约圣经》，以满足传教的需要。
第六，基督教袭用了犹太教的教会这种组织形式及其祈祷、唱诗、读经、讲道等礼拜仪式。但其差别在于犹太教在宗教礼仪中实行“割礼”，强调严格的戒律和繁缛礼仪，而基督教则废除严格的戒律和烦琐的礼仪，实行较为简便的宗教仪式。
第七，基督教最初作为犹太教内部的一支派别时，守的节日是安息日和逾越节。而当它从犹太教中分离出来后，则改安息日为礼拜日，改逾越节为复活节。
第八，基督教不限制其教徒与外族人通婚，而犹太教则规定其教徒不能与未受割礼的外族人通婚。外族人归化犹太教者必须领受割礼。犹太教徒以雅赫维神的“选民”自居，认为自己比别的民族优越，故排斥其它民族。这种排它性和唯民族主义自然阻碍本民族的发展。
第九，基督教与犹太教使用的历法不同。16世纪前，基督教各派教会使用的历法基本上都是儒略历。1582年，历法改革后，西方教会采用的是格列历，即公历；东方教会仍沿用儒略历，即旧历。而犹太教使用的历法则是希伯来历。希伯来历对基督教教历和礼仪节令曾产生过一定的影响，如复活节和圣主的节期，每年需按此变动。
第十，基督教与犹太教采用的纪元不同。基督教采用的纪元亦称公元，以耶稣基督诞生年为公元元年。犹太教原来无纪元，直到马加比时代才采用叙利亚国王塞琉古一世的纪元。

基督教独立于犹太教而成为一种独立的新宗教

基督教从犹太教中分离出来，成为一种独立的新宗教，不是偶然的，而是有其必然性，有其内在和外在的原因。
内在原因有四：第一，耶稣基督是信徒们信奉的对象。耶稣最初是一个犹太教徒。他传道时并没有想到创立一种新宗教，而是继续拥护犹太教的基本教义。讲道时，他经常援引《旧约圣经》中的一些重要话，以强调自己主张的正统性和权威性，同时也从《旧约圣经》中找理论根据，以证明自己是先知们所预言过的那位弥赛亚（救世主）。耶稣反对犹太教上层撒都该人（祭司、贵族）的腐化生活和法利赛人（中产者）的伪善行为，也反对犹太教脱离现实的教条主义和繁缛仪式。耶稣和犹太教的主要分歧点就是他声称自己是“上帝的儿子”即弥赛亚。正是这一点构成了基督教与犹太教分道扬镳的内在原因之一。犹太教盼望弥赛亚来临，认为真正的弥赛亚还没有到来，应继续等待；而基督教则认为弥赛亚已经来了，他就是拿撒勒人耶稣。凡不承认耶稣是弥赛亚的就仍然是犹太教徒，凡承认耶稣是弥赛亚的就是基督教徒。这样耶稣基督就成为基督徒信奉的对象了。
第二，编纂经典。原始基督教没有自己的经典，而是沿用犹太教的《旧约圣经》。随着外邦人（非犹太人）教徒人数的增加，犹太教经典渐渐不能适应传教活动的需要，故有些基督教社团对犹太教《旧约圣经》作了新解释，并把耶稣传道时的讲话收集起来作为传教资料，最后经过加工整理，编成《新约圣经》。这样，《新约圣经》就成为基督教特有的经典了。
第三，提出较为系统的教义和教规。基督教相信耶稣是上帝的儿子，为救赎人类而“道成肉身”、被钉在十字架上、受难、复活、升天、并将再次降临人间，施行最后审判。但最后审判迟迟没来。于是对救世主的信仰必将根据现实情况重新解释。这一任务最终由“保罗书信”完成了，它把《福音书》 中记载的训诲、寓言、神迹、预言等加以总结，以大量篇幅阐述了信仰、神学、信理等问题，成为较为系统的教义和教规，为原始基督教脱离犹太教准备了思想基础。
第四，有了较为成熟的组织形式。原始基督教社团是由一些使徒自行管理。信徒们组织在一起过集体主义生活，实行财产公有制，反对私有制，反对剥削制，社团成员一律平等，按劳取酬，不劳动者不得食，也有休息权，每七日休息一日，称守主日。随着社团的扩大，需要成立专门的办事机构聚会所，处理日常事务工作。为此，选出7名办事公道、德高望重的人作聚会所的执事（长老），再从执事中选出一人作监督（即后来的主教）。监督权力高于一切。这种管理制度后来逐渐被普遍采用，成为教会的雏形。这种较为成熟的组织形式就为原始基督教脱离犹太教准备了组织基础。
外在原因是：原始基督教社团自认为是犹太教内部的一个支派，他们参加犹太教的一切活动，一起在会堂里过宗教生活。从宗教上说，他们是犹太教徒；从民族上说，他们是犹太人。犹太人因受压迫，多次发动起义，反对罗马帝国统治。公元66一70年，犹太民族掀起了长达4年的反罗马斗争，即著名的“犹太战争”。当时犹太人基督徒都参加了这一斗争。《启示录》中对罗马统治者充满了强烈的民族仇恨就是有力的证明。
随着外邦人（非犹太人）基督徒在基督教社团中占了多数，且取得了领导权，他们的政治立场影响了社团的政治态度，冲淡了基督教社团对罗马统治者的敌对情绪。相反，他们与犹太教徒的距离越来越远。公元116一117年，犹太民族起义时，有些基督徒就袖手旁观了。公元132一135年，犹太民族举行最后一次反罗马帝国的起义，这时外邦人基督徒自然置身斗争之外，就连犹太人基督教徒也远离战斗。这次起义失败后，犹太教徒不再承认基督教社团是自己的一个宗派。公元135年基督教完全从犹太教中分离出来，成为一种独立的新宗教。

基督教发展为罗马帝国国教

罗马帝国最初信奉传统的氏族、家庭的神祗，反对异教，特别是反对基督教在帝国境内传播。这是因为基督教的传入会否定罗马神，打破罗马氏族、家庭的神权统治，又加上犹太人基督徒本来就反对罗马帝国的统治。随着基督教组织的不断扩大与发展，引起基督徒与当地人的种种矛盾，造成社会不安，威胁帝国的统治，导致罗马帝国对它的迫害与镇压。
据基督教会称，罗马帝国统治时期，当局曾对基督教进行过十次大的迫害，直到罗马皇帝戴克里先执政时，还连下4点指示：焚毁教堂；烧毁经书；禁止宗教集会、逮捕神职人员；处死不愿祭祖罗马神者。这是罗马史上对基督教徒规模最大的一次迫害。但罗马政府的残酷迫害不能阻止基督教的传播，甚至连戴克里先皇帝的妻子也信奉了基督教。罗马当局由于迫害政策未取得成效，同时统治者中有许多人了解到基督徒是顺民，应把基督徒与犹太人区别开，认识到基督教对帝国统治有益无害，故又对它采取了宽容与怀柔政策，变反对、迫害、镇压为保护、利用、控制。故基督教在长达两个多世纪中就发展为一支不可忽视的社会力量。
公元311年，罗马帝国西部地区领袖君士坦丁为利用基督教为其统治服务，与东部地区领袖李锡尼联合发布《宽容敕令》，准许基督教徒信教自由，不受歧视。这道敕令是基督教史上的里程碑。公元313年君士坦丁与李锡尼又共同颁布著名的《米兰敕令》，承认基督教的合法地位，发还过去迫害时期没收的教会财产。这是罗马法律上第一次承认基督教会可拥有财产权。公元323年，君士坦丁战胜李锡尼，统一罗马帝国，发布宗教法令，进一步利用、扶植基督教，由政府拨给教会大片土地，由国家资助教会在各地兴建教堂，皇帝还把罗马的拉特兰宫赠给罗马主教作为官邸，政府官员主要由基督徒担任。此外，政府给予教会种种特权。由于君士坦丁大帝的大力支持，受洗入教者激增，基督教得到了大发展。
君士坦丁大帝在扶植基督教的同时，也不断加强对教会的控制，干预教会内部事务，协助教会解决争端。此时，基督教内部在“三位一体”问题上发生了神学争论，争论不休，愈演愈烈，虽然只是教会内部矛盾，但显然不利于君士坦丁大帝的政治统治，不利于他利用基督教作为统一帝国的思想工具。为了使基督教会从思想上和组织上完全统一起来，他不允许教会内部有与官方教会对立的“异端”派。为了对基督教进行全面控制，他把它纳入自己的政治轨道。公元325年，君士坦丁大帝指示在小亚西亚的尼西亚城召开第一次基督教大公会议，解决神学争端。君士坦丁的宗教顾问何西乌主持了这次会议，这就是历史上著名的“尼西亚宗教会议”。会议按照君士坦丁的意图制定了统一的宗教信条《尼西亚信经》，以统一思想，消除争端。会议强行通过《尼西亚信经》。尼西亚宗教会议虽然没有完全解决教会内部的神学争端，但却达到了君士坦丁大帝的政治日的，即从政治、思想和组织上全面控制基督教，使基督教会逐渐成为罗马帝国的一个政治工具，使基督教准备成为帝国的国教。
君士坦丁大帝以后的几代皇帝继续实行控制、利用基督教的政策，放弃了罗马神庙的“最高祭司”职务。公元392年，罗马皇帝狄奥多西一世颁布命令，废除一切旧有的宗教，关闭一切氏族神庙，禁止一切异教活动，只有基督教才是唯一合法的宗教。于是，基督教正式成为罗马帝国的国教。

耶路撒冷

耶路撒冷又名古都斯,与麦加、麦地那并称为伊斯兰教三大圣地，位于巴勒斯坦中部。该城分为古城与新城两个部分。
约公元前3000年，阿拉伯半岛南部赛姆族一些部落向北迁移，其中一支迦南人停留在巴勒斯坦地区，称迦南之地。属于迦南人的牙布斯部落在耶路撒冷地区发展经济与文化，建房定居，修建围墙，形成城镇。他们的领袖马立克·萨迪克（绰号为和平之王）所建城镇被称为和平之城。当时的迦南语称之为乌鲁萨利姆。
公元前1250年，希伯莱人离开埃及进入迦南之地，与迦南人和腓力斯丁人不断发生冲突。公元前1049年，希伯莱人在达乌德领导下攻陷耶路撒冷，把它定为希伯莱王国首都，并开始修建犹太教神殿，于1007年竣工。公元前586年巴比伦王国军队攻陷耶路撒冷，把神殿夷平。其后多次重建，均毁于战火。但犹太人仍把耶路撒冷视为犹太教圣地。
公元1世纪初，基督教在巴勒斯坦诞生后遭到统治者罗马人的残酷镇压。据说耶稣基督在耶路撒冷遇难。公元4世纪初，拜占廷皇帝君士坦丁（306~337）准许基督教发展，并于临终前接受洗礼入教。其母希拉纳专程访问耶路撤冷时，捐资修建基督教复活教堂。因此，基督徒把耶路撤冷视为基督教圣地。
公元610年，伊斯兰教先知穆罕默德在麦加开始传播伊斯兰教。当时穆斯林的礼拜方向是耶路撤冷的阿克萨清真寺（见《古兰经》17章1节）。因为他们相信叶尔古卜先知曾在耶路撤冷修建过阿克萨清真寺。直至公元624年麦加穆斯林迁往麦地那后，始把礼拜方向改为麦加克尔白。据《古兰经》记载，穆罕默德在麦加时安拉曾使他夜行至耶路撤冷，把坐骑拴在一块巨石上，然后登宵。公元636年，第二任哈里发欧麦尔率领穆斯林军队围攻耶路撤冷时，与守军合约和平入城。欧麦尔首先率众修复阿克萨清真寺（又称欧麦尔清真寺）。因此，全世界穆斯林把耶路撤冷视为继麦加、麦地那之后的第三个伊斯兰教圣地，并把巨石视为圣物，在其上建有园型清真寺，称为岩石清真寺。

犹太人是神所拣选，为神做见证的。神应许以色列人要为他们降生一位救世主，神在2000年前左右成就了他的应许，让他的独生子耶稣基督降世并被钉十字架，付上生命的代价，并流出宝血，为要赎回他的子民，使凡信他的都得蒙救赎，与他一起享受永生的福分。但是以色列中绝大多数人都不相信耶稣就是神所应许给他们的救世主。他们仍然在等待神所应许的弥赛亚。但当外邦人数目满的时候，以色列全家都要得救。