古装网红:什麼是礼教？

礼包括道德行为规范、文明行为规范、礼俗、礼仪、礼节、制度等。礼节是个人的符合规范的交际性行为。礼俗是依托民俗民风而存在的礼。 仪容是指礼之践履者应具有的良好的动态：恭敬而不轻怠，庄重而不轻浮，沉稳而不浮躁，自然而不做作，优雅而不粗俗，真诚而不虚伪，适中而不过分。礼仪，通常是指在集体活动中的按一定程序进行的行为。由道德行为规范、文明行为规范、礼俗、礼仪、仪容共同组成文明的社会生活景观。
　　礼既然是在社会中形成的，那么，在封建社会，礼就不可能不打上封建社会的烙印，反映出封建社会的社会现实和思想观念。我们将反映封建社会特有的社会现实和思想观念的礼教，称之为封建礼教。封建礼教反映了封建等级观念。封建礼教具有鲜明的阶级性，地主阶级的代表人物在制定礼教时，竭力保护地主阶级的利益。最高统治集团在制定礼教时，也是根据统治集团的利益，而不是根据全民的利益。封建礼教，也就成为统治者剥削、压迫人民的工具。
　　中国古代的礼教，被扣上封建礼教的帽子，遭到全面的否定和抛弃。我认为，这里犯了一个将共性与特殊性混同起来，将人文礼教与封建礼教混同起来的错误。封建礼教，乃是封建制度、封建意识在礼教中的反映，反映了封建时代的特殊性。随着时代的发展，理所应当地批判封建礼教，但决不能因此而祸及人文礼教。人文礼教反映的是人类生存环境的共性，反映的是人的共性，反映的是中华民族的共性，因而，我们应倡导人文礼教。
　　一、封建礼教主要的内容
　　（一）特权思想：《礼记·曲礼》孔疏云：“礼者，所以辩尊卑，别等级，使上不逼下，下不僭上。故云礼不逾节，度也。”政治上的不平等，经济上的不平等，血缘关系上的不平等，总是将一些人置于高位，让他们拥有特权。在臣君关系中，君是特权者，在臣民关系中，臣是特权者，在夫妇关系中，夫是特权者；在父子关系中，父是特权者；在经济生活中，地主是特权者。
　　（二）弱势者单方面的义务：
　　封建礼教规定了在不平等的关系中居于低位的弱势者，应履行单方面的义务，从而维护着居于高位的强势者的特权。在这里，没有人人平等的观念，强势者享用弱势者为其提供的服务，但是，强势者决不为弱势者履行义务，只有这样，才能显现出强势者的特权。
　　弱势者单方面履行义务，其结果是，弱势者的权利得不到保障，反而助长强势者的特权恶性膨胀：臣忠造就了君昏，子孝造就了父暴，妻贤造就了夫恶。弱势者的利他主义，成全了强势者的利已主义。
　　（三）男尊女卑：
　　经济地位的不平等以及女性缺乏独立的经济权利，导致了妇女处于低位。封建礼教对此加以肯定和维护。男尊女卑，一方面造成了男性在家庭中的骄横，另一方面造成了对女性的压迫和侵夺，这是产生罪恶和悲剧的一大根源。
　　（四）亲疏有别：
　　中国人生活在血缘家庭和宗教集团之中，亲疏有别、内外有别成为封建礼教的一个重要内容。《礼记·曲礼上》讲：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”对待陌生人，往往就采取非人道的行为，此种观念不利于国家民族意识的培养，有碍于社会公德的建立。
　　（五）专制主义：
　　专制主义完全扼杀了人的自由和独立性，人也就丧失了反省礼教的能力，陷入礼教操纵关系之中，这也是封建礼教的一大特色。人在这种探纵关系中，成为别人的工具，成为受害者和牺牲品，这就是封建礼教“吃人”的一面。
　　重建人文礼教，应彻底批判封建礼教，以平等思想取代特权思想，以权利义务相统一的观念取代弱势者单方面的义务；以男女平等取代男尊女卑，以公德取代亲疏有别的私德，以民主精神取代专制主义。
　　二、人文礼教创立之根据
　　礼教的创立，依据以下四个方面：
　　（一）人类生存的共同境域是礼教产生的基础：“故圣人作乐以应天，制礼以配地。”[1]子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”[2]
　　（二）人的社会属性是礼产生的根据：自然万物遵循着铁的自然规律展开活动，不存在着活动的多种可能性和选择性的问题。而人的社会生活，超越了自然规律的限制，存在着活动的多种可能性和选择性的问题。在某一境遇中，那一种行为方式最好？人们能过长期的实践和践行，就会逐渐共同的认识，这些被认定为最好的行为方式就被确定下来。其次，人与人之间的交流，也要通过外在的行为，传递给对方某种信息或信号。通过人们的共同约定，人的某种外在行为同某一信息或信号，存在着一一对应的关系。还有，集体性的社会活动，必须遵循一定的程式和规则，否则，就不能确保社会活动的顺利进行。社会生活的复杂性，常常使身处其间的人不知所措，产生各种错乱的行为，导致社会处于无序的紊乱状态。为了将社会建设成有序的健全的社会，就必须制定礼教，“是故夫礼，必本于天，淆于地，列于鬼神，达于丧、祭、射、御、冠、婚、朝、聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”[3]每一个都要找到自己的社会角色，严格地遵守与该社会角色相应的行为规范：“君子思不出其位。”[4] “非礼无以辩君臣、上下、长幼之位也。”[5]
　　（三）人类生活的不同境遇是礼之分疏与变化的根据
　　时代不同，区域不同，民族不同，人类生活的共同境遇就有不同的特色。相应地，礼教除了反映全人类生活的共同境遇之外，还有时代性、民族性、区域性。要根据境遇的变化，进行变通。“礼从宜，使从俗”[6]
　　（四）人的需要通过礼而得以实现
　　背离人的需要的礼教，就丧失了存在的价值，流于虚玄或繁琐。礼教具有工具性价值，能指引人们按照正当的途径去满足自己的需要，也能有效地化解人的需要而造成的相互冲突。将人的主体的各种需要，通过礼正确地导引出来：“孰知夫恭敬辞让之所以养安也，孰知夫理义文理之所以养情也。”[7]
　　（五）礼的内在精神是仁爱、正义、和谐、节制、善美、忠孝、睿智、虚静、自然、诚信十大义理。这十大义理必须具存于人，才能在行为中表现出来。

中国古代的礼教区分为人文礼教和封建礼教,由此分辨中国古代礼教的精华与糟粕。封建礼教的特定内容是：特权思想、单方面的义务、尊卑观念、亲疏有别、专制主义。人文礼教创立的根据是人类生存的共同境遇，人文礼教的内在精神是仁爱、正义、和谐、节制、善美、忠孝、睿智、虚静、自然、诚信。本文还论述了人文礼教的基本原理和主要功能。

最简单的礼教的解释就是: 君君臣臣, 父父子子.

一提起封建礼教，人人恨之入骨。但什么是封建礼教呢？在人们的印象中可能是一切规矩的象征。封建让人很不舒服。可封建一词是什么意识呢？封建的古意是分封建制的意思。若是按马克思的社会发展学说来定义，则封建制度不属于封建社会。因为封建制度是周朝建立的社会制度，而秦王朝之后封建社会不是用封建制度，而是用中央集权制。官员们都没有自己的封地。可见封建一词定义不准。

“礼教”产生的基础是周末的封建制度，说“封建礼教”应该说是那个时代的“礼教”。而春秋战国时代，人人都称“礼崩乐坏”，秦以后实行的中央集权制就没有“封建礼教”的社会基础了。虽以后各朝尊儒术复周礼，可所复的礼也与周礼大相庭径。能说封建社会就是“封建礼教”吗？

周末的封建制度，最终形成战国时代诸候国林立。周朝则诸候国的联合体。如古代希腊，是地中海沿岸城市的联合体，但他们的文化特征是一样的。这个时代是出圣贤的时代，是思想自由的时代。你看中国：孔子、老子、孟子、庄子、荀子。你看世界：佛祖释加牟尼、基督、亚里士多德、苏格拉底。多少伟人出自这一时代？我们可以这样定义：封建礼教产生的是思想自由、学术自由。

再来看：周末的封建制度是如何产生这样的文化成果的呢？封建：分封建制。周代的士大夫都有自己的封地，可以执行自己的政策，因此思想上也是自由的。不象后世的中央集权社会，士大夫的自由度就小多了。能使各诸候国凝聚在一起的只有“礼教”，周王自己的封地很小，然而当时的诸候国都去朝拜他，礼教使周王自然而然的成为中心。以后是周幽王自己不争气，拿国家信用开玩笑：为博美人一笑，在长城上举起烽火，诸候惶惶，以为大敌当前，然不知周王正指着城下的诸候们，逗美人乐呵呢？美人笑了，国家信用失了，礼教亡了。周公含幸如苦呀！周成王尚幼，周公全力佐之，成王成年之后又以天下让成王，而不谋帝王之位。周公吐哺天下归心，相传周公在吃饭时有客来，周竟将口中的饭吐出来，漱了口接待客人。周公之位，等会再见又何妨？尚礼如此，近者悦，远者来，天下归心。修身、治心、明礼，幽王忘了。天子垂裳而天下治，幽王忘了。天子首先是一个礼仪的表率，正化社会风气。古制：“非天子不制礼乐，非上大夫不拟制度。”天子之权威，自己是礼乐的表率、以礼乐倡导文明。则流行风潮无不是跟着礼乐走（如今日之影星）。而制度之事，则并非天子一人能定，由大夫们一起商量拟定，可见社会民主。周王朝的礼乐影响是很大的，对诸候国产生了强大的向心力，虽然诸候国握的是实权，周王是虚名，可当时的虚名却能把实权凝聚起来。周王定朝时，曾制九鼎，象征九洲。周朝没落之时，有楚王想把这鼎搬那么一二个回家，派使臣来试探周王说：“这个九鼎有多重呀？”周王察觉了楚王的用意，回道：“此鼎是国之重器，岂容你问？”楚庄王知难而退，当时的楚庄王是春秋五霸之一。此鼎名盛，楚庄王犹不敢以强力夺之。问鼎天下又岂能依强力？名实俱归，德行而已。

由礼，知有制度，知尊重人权，知相互揖让。虽负贩者必敬之，岂是依强而霸？诸候虽强周公有礼。有人言礼教是枷索，当时的礼是枷索吗？夫子毕生求一枷索？礼是天理之节文，天理正气所在。

[礼记]：礼，不妄说人，不辞费。礼，不逾节，不侵侮，不好狎。修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。[礼记]：礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故礼不可不学。夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者必尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫。贫贱而好礼，则志不慑。[中庸]：先王以斯道为美，小大由之。

不恃强凌弱，这不是民主么？举贤任能修信讲睦，这不是民主么？是故君子有大道，忠信而得之，骄泰而失之。斯是良言，足以警千百万世。

后世帝王则是以霸术而得之，兔死狗烹，鸟尽弓藏，又岂是行周公之礼？“刑不上大夫，礼不下庶人”。岳飞精忠，竟以“莫须有”之罪刑之。又岂是周礼？周礼重臣不刑。原因是：当时的社会不能刑；一是大臣各有封地，若是行不正，礼乐征伐自天子出，与诸候共伐不道。二是大臣所犯之罪是“非礼”。而一定不是抢劫偷盗，杀人放火，也不会贫污受贿（当时的社会大臣自有领地，只有所定之税赋，税赋按周礼征收，不可能再去贪污，贪污只是有了中央集权之后）。对于“非礼”的诸候，天子一定要征伐他。以后天子“礼”的权威就减弱了，诸候以王霸为术，这就是春秋战国时代了。

由此可见，封建礼教是民主的基础。现代社会要完善监督机制，然有监督贪污分子自有他的关系网对付监督。还不如完善监督机制的同时，建立封建礼教，法与德同治。

礼仪之邦，是我中华民族的美称。而“五四”、“文革”之后礼仪美俗已不在了。如今中国到处可听见“国骂”，有的地方以“国骂”打招呼；一见熟人便往人身上擂一捶:“他妈的，好久不见，你小子上哪去了。”人皆以为是亲近。此俗到底美不美呢？热情到底怎样才适宜呢？不产生不被人理解的恶果呢？这都是现代礼仪所要研究的范围。
俗话说：“好心当成驴肝肺”，既然有善心，为何又被人当“驴肝肺”呢？原因是他的做法不合“礼”，路子走歪了，情末冾，致失本意。因为不合“礼”好心被当成恶意是常有的。《礼记》中有：礼释回，增美质。“释回”去不正之气，达善之端，是礼的本质。
礼所达的是正当的关系：又有《论语》中说：“礼之用，和为贵，因和而和不复以礼节之，亦不可也。”礼最终所达的是最适宜的关系。如销售关系，售货员不能只和顾客口味，就要使用美女，一味和顾客巧笑情兮，美目盼兮的调口味。这样并非销售关系之礼，顾客都去看小姐去了，那里还会在买东西，留下来的印象是这里有美丽的小姐，却记不得这里卖什么了？顾客与店员的关系果真好了，可销售利润显明看见它下降了。所以销售关系有销售关系所止之礼，一却人情都止于销售关系。如店员要为顾客导购、要为顾客做商品介绍、演示。又有与顾客保持多远的距离合适，使他既不感觉自己被商家疏远，所要问的旁边无人答应；又不要使顾客感觉热情太过份了，有被人跟踪的不自在。在回答顾客的问题时都要注意，不要使顾客觉得你在强行推销、或是在探他的经济实力有多大。――――这些都是止于销售关系的礼，可以说礼是一种行为艺术、也是一种语言艺术。这种艺术，不是只受礼的人觉得美，而且，施礼的人也会觉得美。这就是：礼释回，增美质。

有感于日本相当重视员工的礼仪培训，要求店员头容正、身容直、手不苟动必依乎礼、言不枉发必依乎礼。培训时甚至将头上放一清水，行走时不能掉下来。这样培训出来的员工品行具庄，有一个大公司的气质。而中国却以性情放纵为善，以为放纵了自己就是有“个性”。现实生活中经常看见年青的女孩子跳着走路，常和已婚男人调情，以试自己的魅力到底有多大，至于发展的后果她就不管了―――似乎这就叫活泼和有个性。此情不善，发展的结果是不美的，人所共知。可是人皆以此为时尚，导致现代的社会风气恶化。再回想起中国当年的礼是，男女有别，哪会有此节？男子行作揖之礼，女子行万福之礼。女子行万福之礼，大概如电视上，女子拿一块手帕，轻轻在腰间一甩，温柔的说：“客官万福。”――此节现在早已不在了，现在女人和男人一样，都大大咧咧，讲起痞话来个个不知羞耻二字。女人好强，总要争个高下，怪不的现在的关系总不正常，结婚的少离婚的极多。男女有别是礼的基础，男子阳刚之美，女子以阴柔为美，总不能倒过来吧？女子行万福之礼，正体现了女子的温柔可爱，若常依此节而行，则自然会变化气质，则妇道可行，家庭美满。而男子作揖，则体现了男子的阳刚之气、江湖之气、或书生之气。这些气质都在礼节之中，比如日本人好深鞠一躬，对人说：“初次见面，请多关照。”常这样做，关系也很美。

礼是日用平常之道，而儒家就对这日用平常的小节非常重视。而几千年礼仪传统的中华文明，礼已经全部失去了。我们现在再来看日本和韩国的电视，反而觉得他们才是个礼仪之邦。幼年常看日本电视《血凝》、《信子》之类的电视，觉得日本的女主人公特别美，不单是指漂亮，而且语言、行为都特别美。信子一回家首先向妈妈打招呼：“妈妈，我回来了！”而中国的儿女恐怕就是进门将鞋一甩，电视机一拧，谁也不知道进来了一个什么。虽然是小节，可见风俗的“美”与“恶”。语言小事，可恶语一出十日寒，良言一出三冬暖。良言、良行成为习惯之后，如“早上好”、“晚安”之美好的习惯语，不论是对家庭，对社会都有极大的好处。