大唐发电(601991)股吧:“梧桐本无树”这句话的出处及如何解释

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的：仁者心动。
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世；
道家讲究无牵无挂， 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，
主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

应该是菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃才对.
这句话好象是南北朝时期一个当时禅宗高僧问自己的弟子何为脏?
结果旁边一个扫地僧回答了:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃这句话.结果成为了高僧的衣钵传人

身似菩提树，心如明净台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
菩提本无树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处惹尘埃。

身似菩提树，心如明净台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
菩提本无树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处惹尘埃。
当时五祖正要寻找可以继承其衣钵的人,韶关南华寺修行时,聪明的神秀就在寺院墙上写下前面四句.在寺院作下人的慧能看了,提笔写下自己的见解,就是后面四句.当天深夜,五祖召见慧能,把衣钵传给了他.慧能几句佛偈,表达出佛家无色无相,见性成佛的境界.

释嘉摩尼说的

我同意twm110的说法。解释上阳光雪儿的后三句很能说明问题。佛教精髓不是很好参悟。用哲学上的观点来讲，佛学很唯心，强调个人感悟，就如惠能的偈语。你如果想研究一下，可以看看这方面的书。