星星与月亮的唯美句子:宋玉的《风赋》中的“夫风，生于地，起于清萍之末”经常被人们引用，请问这句是什么意思？

《风赋》一文说：“夫风，生于地，起于青萍之未。”无论任何风气都有它的发源期，而刚“起于青萍之末”是微弱的，而在周围人的助长下则蔚然成风，“没有规矩，不成方圆”人们要有灵魂的嗅觉，要区别他的清浊正邪，尤其是在“清萍之末”时，就要对他的发源趋势及其后果有足够的认识。

宋玉是屈原之后的辞赋大家。关于宋玉的身世，史书上仅有一鳞半爪的记载。最早最可靠的记载见于《史记 屈原贾生列传》：

屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称；然皆祖屈原之从容辞令，终莫敢直谏。

司马迁在这里一方面指出宋玉是继屈原之后的辞赋家，同时又批评他缺少屈原那样的直谏精神。从宋玉的《九辩》和《风赋》等作品看来，宋玉生年晚于屈原，在襄王时做过官，颇能关心朝政，曾受到谗臣的排挤，后被罢官，内心郁闷，晚年写诗赋志，潦倒终身。

《风赋》是一篇思想性和艺术性都较高的赋。

明朝人陈第在他的《屈宋古音义》中说：“时襄王骄奢，故玉作此赋以讽之。”一针见血地指出本文是针对楚襄王生活骄奢淫佚而作的具有讽谏意义的作品。

襄王的父亲怀王昏庸无能、刚愎自用，他听信谗言，疏远贤臣，拒谏饰非，始而为秦使张仪的花言巧语所惑，背齐联秦，继而轻举妄动大举伐秦，丧师失地，最后为秦昭王所诱，客死于异国。襄王继位后，不仅没有改弦更张，远小人而亲贤能，反而变本加厉，竟至于忘记君国大仇，与秦联姻结好，其腐朽愚昧有甚于怀王。据《史记 楚世家》记载，怀王于顷襄王三年客死于秦后，“襄王七年，楚迎妇于秦，秦楚复平。”“十四年，楚顷襄王与秦昭王好会于宛，结和亲。”“十六年，与秦昭王好会于鄢。”“十九年，秦伐楚，楚军败，割上庸、汉北地予秦。 ……二十一年，秦将白起遂拔我郢，烧先王墓夷陵。楚襄王兵败，遂不复战，东北保于陈城。 ”于此可见楚襄王不思振作、与杀父仇人握手言欢终于惨败以至割地迁都等种种衰败之状。楚国的国势虽然日趋式微，可是作为国君的襄王却沉湎于骄奢淫佚的生活中。他带着侍臣们到处游赏，或登高唐之台，或游云梦之浦，想入非非，乐而忘返。襄王如此追求享受而置国家衰败于不顾，身为侍臣的宋玉感到忧虑，于是便借风为题，写了这篇赋。

本文先总写风之由小而大、由盛到衰的形成消长过程，然后分别写雌雄二风的特有情状。雄风在深宫内苑中飘荡徘徊，春天则唤醒树木花草，奇葩异卉因之而生长，桂椒之树得以芳香。当它翱翔于池水这上时，会激起层层涟漪，摇曳多姿。而在秋冬之际，则“回穴冲陵，萧条众芳” ，在洞穴山陵之间回旋，花草因而枯萎凋零。这种风吹在人身上，或“惨凄惏栗”，使人感到寒意。或“清凉增欷”，使人赞叹。总之，雄风吹人，“清清泠泠”，其作用是“愈病析酲，发明耳目，宁体便人。”这便是属于楚王而使楚王感到畅快的雄风。

至于那属于庶民百姓的雌风，却完全相反。它从冷僻的里巷间刮起来，卷起尘土，侵入门户，揽动沙土，吹起死灰，扬起肮脏的东西和腐烂的垃圾，歪风邪气就是如此袭击穷室陋居，肆无忌惮地刮进老百姓的住房之内。这种风吹到人身上，不是叫人心烦意乱，就是带来闷热令人生病，它被吸进胸中，就造成痛苦，生病发热；它吹到人的嘴唇上，唇上就生疮；碰到眼睛，就害眼病；人们得病后嘴巴颤动，病苦莫名，陷于半死不活的境地。

宋玉描写雌雄二风的不同的情状，实际上是写出了楚王与庶民之间的贫富悬殊，借以讽喻统治者，使其有所警惕，正如陈第所说：

夫风岂有雌雄，人自雌雄耳。以雌雄之人而当天风之飘飒，判呼欣喜悲戚之不相伴也，则谓风有雌雄亦可。……人君苟知此意，则加志穷民，又乌能巳。（《屈宋古音义》）

陈第的体会是正确的，说明《风赋》具有积极的思想意义，在一定程度上反映了战国后期人民的疾苦，对社会上普遍存在的贫富不均的现象提出了非议，提醒国君不要过于骄奢，这在当时是有进步意义的。

《风赋》在艺术上也颇有成就。

首先，作为赋体来说，它的出现有其历史意义。刘勰说：

赋也者，受命于诗人，拓宇于楚辞也。于是荀况《礼》《智》。宋玉《风》《钓》，爰锡名号，与诗画境。（《文心雕龙·铨赋》）

在这里，刘勰指出荀子的《赋篇》和宋玉的《风赋》《钓赋》是来源于《诗经》，从《楚辞》发展而成的。在文学史上，这些作品首先正式用了“赋”这个名称，由此与《诗经》分流，自成文体而另辟境界。这段话极其扼要地点明赋的来龙去脉，后来的汉赋便是在此基础上发展起来的。

赋体在表现方式上也有自己的特点。刘勰《文心雕龙》说：

赋者，铺也，铺采摛文，体物写志也。

就是说，赋要铺陈词藻讲究文采，具体描写事物来表现作者的思想感情。《风赋》就是如此，文中描写雌雄二风的具体情状，尽量铺排形容，注意动态、声响和色彩的描绘，想象丰富，词藻华丽。刘勰说：“自宋玉、景差，夸饰始盛。”指出辞赋中夸张形容之风是从宋玉开始的。到了汉朝，汉赋的作家们更以追求夸饰为能事，从而产生堆砌词藻之弊，造成了形式主义的风气。宋玉的赋还是以讽喻为主的，他利用襄王赞风之机，以风为喻，巧妙地向襄王进行讽谏。可是到了汉代，大多数汉赋，都是主次颠倒，以歌颂王朝圣明为主要内容，而讽谏部分则成为与全文若即若离的尾巴。

其次，本文极其细致而生动地描写了风自形成、扩展和平息的过程以及雌雄二风的不同表现和结果。如“风生于地，起于青苹之末，……离散转移”，整个一段，用不同的动词准确地把风的消长过程具体地写出来，其间的过程交代很清楚，使人如亲眼看到了风的行踪。再如，对雌雄二风，也结合不同的生活环境，紧紧扣住它们的不同表现和作用来写，所用动词和形容词无不符合各自的特点，对比强烈，富有感情色彩。作者能作如此生动的描写，是因为他对风作了细致入微的观察，善于捕捉风的动态，然后选用准确而生动的词语加以形容描写民。才能达到这样传神的境地。

再次，是语言运用上很有特色。本篇在叙述交代情况时运用散文语言，而在描写形容风的具体时则采用诗的语言，具有韵律美，这样，在语言上形成了韵散相间、参差错落的特色，既有自由之美，又具整齐之韵。特别值得注意的是后面三段具体描写风的部分，作者按照对象的不同采用不同的韵脚。如写风的消长过程时，多用上声韵，口、下、怒、迕、莽，均为上声。上声念起来声音猛而强烈，能够表现出风势的种种动态。形容雄风在深宫内苑回旋徘徊的情景时，则押平声韵，“降”“宫” 押韵；“上”“蘅”“杨”“芳”“堂”“房”押韵；“栗”“欷”押去声，是因为表现寒意的缘故。这一段主要押平声，平声高而悠扬，与雄风的清凉畅快的状态正相配合。至于描写雌风时，先是押下平声，接着写其中人之惨状时，则转押入声韵：“邑”“湿”“怛”“热”“ 蔑”“获”“卒”，当中除了“中唇为眕”的“眕”字不是入声字，几乎句句以入声字结尾。入声字的短促急迫的声调有力地烘托出穷苦百姓生活在苦难之中的惨景。宋玉当时不可能有完整的四声平仄的知识，但本文在韵律上如此讲究整齐，不能不承认这是作者精心地锤炼语言的结果。他是从具体的感受出发，自然而确切地找到了能体现这种感情的富有音乐美的语言。

宋玉是屈原之后的辞赋大家。关于宋玉的身世，史书上仅有一鳞半爪的记载。最早最可靠的记载见于《史记 屈原贾生列传》：

屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称；然皆祖屈原之从容辞令，终莫敢直谏。

司马迁在这里一方面指出宋玉是继屈原之后的辞赋家，同时又批评他缺少屈原那样的直谏精神。从宋玉的《九辩》和《风赋》等作品看来，宋玉生年晚于屈原，在襄王时做过官，颇能关心朝政，曾受到谗臣的排挤，后被罢官，内心郁闷，晚年写诗赋志，潦倒终身。

《风赋》是一篇思想性和艺术性都较高的赋。

明朝人陈第在他的《屈宋古音义》中说：“时襄王骄奢，故玉作此赋以讽之。”一针见血地指出本文是针对楚襄王生活骄奢淫佚而作的具有讽谏意义的作品。

襄王的父亲怀王昏庸无能、刚愎自用，他听信谗言，疏远贤臣，拒谏饰非，始而为秦使张仪的花言巧语所惑，背齐联秦，继而轻举妄动大举伐秦，丧师失地，最后为秦昭王所诱，客死于异国。襄王继位后，不仅没有改弦更张，远小人而亲贤能，反而变本加厉，竟至于忘记君国大仇，与秦联姻结好，其腐朽愚昧有甚于怀王。据《史记 楚世家》记载，怀王于顷襄王三年客死于秦后，“襄王七年，楚迎妇于秦，秦楚复平。”“十四年，楚顷襄王与秦昭王好会于宛，结和亲。”“十六年，与秦昭王好会于鄢。”“十九年，秦伐楚，楚军败，割上庸、汉北地予秦。 ……二十一年，秦将白起遂拔我郢，烧先王墓夷陵。楚襄王兵败，遂不复战，东北保于陈城。 ”于此可见楚襄王不思振作、与杀父仇人握手言欢终于惨败以至割地迁都等种种衰败之状。楚国的国势虽然日趋式微，可是作为国君的襄王却沉湎于骄奢淫佚的生活中。他带着侍臣们到处游赏，或登高唐之台，或游云梦之浦，想入非非，乐而忘返。襄王如此追求享受而置国家衰败于不顾，身为侍臣的宋玉感到忧虑，于是便借风为题，写了这篇赋。

本文先总写风之由小而大、由盛到衰的形成消长过程，然后分别写雌雄二风的特有情状。雄风在深宫内苑中飘荡徘徊，春天则唤醒树木花草，奇葩异卉因之而生长，桂椒之树得以芳香。当它翱翔于池水这上时，会激起层层涟漪，摇曳多姿。而在秋冬之际，则“回穴冲陵，萧条众芳” ，在洞穴山陵之间回旋，花草因而枯萎凋零。这种风吹在人身上，或“惨凄惏栗”，使人感到寒意。或“清凉增欷”，使人赞叹。总之，雄风吹人，“清清泠泠”，其作用是“愈病析酲，发明耳目，宁体便人。”这便是属于楚王而使楚王感到畅快的雄风。

至于那属于庶民百姓的雌风，却完全相反。它从冷僻的里巷间刮起来，卷起尘土，侵入门户，揽动沙土，吹起死灰，扬起肮脏的东西和腐烂的垃圾，歪风邪气就是如此袭击穷室陋居，肆无忌惮地刮进老百姓的住房之内。这种风吹到人身上，不是叫人心烦意乱，就是带来闷热令人生病，它被吸进胸中，就造成痛苦，生病发热；它吹到人的嘴唇上，唇上就生疮；碰到眼睛，就害眼病；人们得病后嘴巴颤动，病苦莫名，陷于半死不活的境地。

宋玉描写雌雄二风的不同的情状，实际上是写出了楚王与庶民之间的贫富悬殊，借以讽喻统治者，使其有所警惕，正如陈第所说：

夫风岂有雌雄，人自雌雄耳。以雌雄之人而当天风之飘飒，判呼欣喜悲戚之不相伴也，则谓风有雌雄亦可。……人君苟知此意，则加志穷民，又乌能巳。（《屈宋古音义》）

陈第的体会是正确的，说明《风赋》具有积极的思想意义，在一定程度上反映了战国后期人民的疾苦，对社会上普遍存在的贫富不均的现象提出了非议，提醒国君不要过于骄奢，这在当时是有进步意义的。

《风赋》在艺术上也颇有成就。

首先，作为赋体来说，它的出现有其历史意义。刘勰说：

赋也者，受命于诗人，拓宇于楚辞也。于是荀况《礼》《智》。宋玉《风》《钓》，爰锡名号，与诗画境。（《文心雕龙·铨赋》）

在这里，刘勰指出荀子的《赋篇》和宋玉的《风赋》《钓赋》是来源于《诗经》，从《楚辞》发展而成的。在文学史上，这些作品首先正式用了“赋”这个名称，由此与《诗经》分流，自成文体而另辟境界。这段话极其扼要地点明赋的来龙去脉，后来的汉赋便是在此基础上发展起来的。

赋体在表现方式上也有自己的特点。刘勰《文心雕龙》说：

赋者，铺也，铺采摛文，体物写志也。

就是说，赋要铺陈词藻讲究文采，具体描写事物来表现作者的思想感情。《风赋》就是如此，文中描写雌雄二风的具体情状，尽量铺排形容，注意动态、声响和色彩的描绘，想象丰富，词藻华丽。刘勰说：“自宋玉、景差，夸饰始盛。”指出辞赋中夸张形容之风是从宋玉开始的。到了汉朝，汉赋的作家们更以追求夸饰为能事，从而产生堆砌词藻之弊，造成了形式主义的风气。宋玉的赋还是以讽喻为主的，他利用襄王赞风之机，以风为喻，巧妙地向襄王进行讽谏。可是到了汉代，大多数汉赋，都是主次颠倒，以歌颂王朝圣明为主要内容，而讽谏部分则成为与全文若即若离的尾巴。

其次，本文极其细致而生动地描写了风自形成、扩展和平息的过程以及雌雄二风的不同表现和结果。如“风生于地，起于青苹之末，……离散转移”，整个一段，用不同的动词准确地把风的消长过程具体地写出来，其间的过程交代很清楚，使人如亲眼看到了风的行踪。再如，对雌雄二风，也结合不同的生活环境，紧紧扣住它们的不同表现和作用来写，所用动词和形容词无不符合各自的特点，对比强烈，富有感情色彩。作者能作如此生动的描写，是因为他对风作了细致入微的观察，善于捕捉风的动态，然后选用准确而生动的词语加以形容描写民。才能达到这样传神的境地。

再次，是语言运用上很有特色。本篇在叙述交代情况时运用散文语言，而在描写形容风的具体时则采用诗的语言，具有韵律美，这样，在语言上形成了韵散相间、参差错落的特色，既有自由之美，又具整齐之韵。特别值得注意的是后面三段具体描写风的部分，作者按照对象的不同采用不同的韵脚。如写风的消长过程时，多用上声韵，口、下、怒、迕、莽，均为上声。上声念起来声音猛而强烈，能够表现出风势的种种动态。形容雄风在深宫内苑回旋徘徊的情景时，则押平声韵，“降”“宫” 押韵；“上”“蘅”“杨”“芳”“堂”“房”押韵；“栗”“欷”押去声，是因为表现寒意的缘故。这一段主要押平声，平声高而悠扬，与雄风的清凉畅快的状态正相配合。至于描写雌风时，先是押下平声，接着写其中人之惨状时，则转押入声韵：“邑”“湿”“怛”“热”“ 蔑”“获”“卒”，当中除了“中唇为眕”的“眕”字不是入声字，几乎句句以入声字结尾。入声字的短促急迫的声调有力地烘托出穷苦百姓生活在苦难之中的惨景。宋玉当时不可能有完整的四声平仄的知识，但本文在韵律上如此讲究整齐，不能不承认这是作者精心地锤炼语言的结果。他是从具体的感受出发，自然而确切地找到了能体现这种感情的富有音乐美的语言。

你是个平易的人,,,生于平凡的沃野.来自普通的人家..
但是你扬名与苦难之后...所谓圣贤不张扬..就是这个道理,清萍之末..就是这样的胸襟和气盖!

话说在我国古代，有一个神医扁鹊。说扁鹊有兄弟三人，大哥医术最高，当疾病尚表现在皮肤气色上时，他就已经观察出，并简单地给病人服几剂药就好了，但大家以为他只能治小病，故名声不出乡里；二哥医术差一级，要等疾病已进入到病人的肌骨了，才识别出并治好，但名声反而到了州郡；三弟扁鹊，医术最低，非要等到疾病已进入腑脏，病人已行将就木了，才知道去医，大动干戈，将之救活，结果反被尊为神医，举世闻名。